JDH 7: Nitya-dharma i Samsara, materijalno postojanje Sedmo poglavlje Nitya-dharma i Samsara, materijalno postojanje Drevno naselje Saptagrama s pretežno trgovačkom klasom smješteno je na obalama svete rijeke Sarasvati. Stotinama godina ondje su živjele tisuće trgovaca zlatom i draguljara. Međutim, od vremena Sri Uddharane Datte, ovo trgovačko društvo je milošću Sri Nityanande s dubokom iskrenošću prakticiralo zajedničko pjevanje harinama. Ipak, ubrzo se izvjesni bogati, ali škrti trgovac, Candidasa Vanik, odbio pridružiti zajedničkom pjevanju, bojeći se mogućeg povećanja troškova. Slično tome, njegova supruga, Damayanti devi, koja se također zarazila škrtošću svog supruga, nikada nije pozivala goste niti posluživala vaišnave. Par je imao četiri sina i dvije kćeri iz ranog braka. Postupno su kćeri udali i sada su za sinove štedjeli ogromne iznose. U kućanstvu koje ne posjećuju vaišnave, članovi obitelji, posebno djeca, lako gube svoju milosrdnost. I tako, kako su Candidasina djeca odrastala, postala su vrlo sebična. Zapravo, postali su toliko pohlepni za bogatstvom svojih roditelja da su im sada počeli željeti smrt. Brige i bol Candidase i Damayanti nisu znale kraja. Postupno su Candidasa i Damayanti pronašli prikladne nevjeste za svoje sinove i uveli ih u kućanski život. Međutim, snahe su, zbog bliske povezanosti sa svojim muževima, također usvojile egocentrične načine života i ubrzo su poželjele brzu smrt svojih svekrva i svekrva. Postavši sposobni voditi posao neovisno o svojim ostarjelim roditeljima i ubrzo sami upravljati svim transakcijama u trgovini, sinovi su postupno podijelili većinu očevog bogatstva među sobom. Jednog dana, Candidasa je sazvao svoju obitelj. Rekao je: "Slušajte! Uspio sam uštedjeti mnogo novca za sve vas štedljivošću. Vaša majka i ja nikada nismo bili rasipni što se tiče vlastitog načina života, prehrane ili odijevanja. Kako se sada bližimo starosti, zapravo je vaša dužnost da nam služite i brinete se za nas, ali primjećujem da se ne brinete o nama kako treba, što nam uzrokuje veliku bol i patnju. Stoga sam sakrio poprilično bogatstvo koje ću dati onome tko mi je poslušan." Sinovi i kćeri nijemo su slušali očev monoton monolog, konačno se razilazeći i kasnije se tajno sastaju negdje drugdje. Tamo su se dogovarali da pošalju roditelje daleko, zaplijene skriveno bogatstvo i podijele ga među sobom. Brinuli su se da bi njihov otac iz sentimentalnosti mogao na kraju donirati svoj novac nekoj nezasluženoj osobi izvan obitelji. Bili su uvjereni da su im roditelji blago zakopali na tajnom mjestu u njihovoj spavaćoj sobi i da je oduzimanje blaga od njih bila najrazumnija odluka. Jednog jutra, Haricarana, najstariji od sinova, prišao je ocu i, glumeći zabrinutost i poniznost, predložio: "Zašto ti i naša voljena majka barem jednom ne posjetite sveto mjesto hodočašća, Navadvipa-dhamu, i tako ispunite svrhu svog ljudskog rođenja? Čuo sam da u Kali-yugi nijedno drugo mjesto hodočašća nije tako povoljno kao Navadvipa-dhama. Putovanje do Navadvipa-dhame je prilično jeftino; ako ne možete putovati pješice, lako se može unajmiti putnički brod koji će vas za nekoliko penija odvesti uzvodno. Tu je čak i vaišnava, vaišnava, koja vas želi pratiti." Candidasa je obavijestio svoju ženu o prijedlogu, čekajući njezin savjet. Damayanti devi je bila preplavljena radošću, pa su zajedno napravili planove: "Naš raniji razgovor pozitivno je utjecao na naše sinove. Zapravo, nismo prestari da bismo pješačili do Navadvipe. Krenimo putem koji će nas voditi kroz Kalnu i Santipuru." Konzultirajući vjerski almanah, odabrali su povoljan datum i započeli svoje hodočašće, vodeći vaišnavu sa sobom. Sljedećeg dana stigli su u Kalnu, gdje su pronašli pansion, skuhali i upravo su počeli jesti kada je ušao putnik iz njihovog rodnog grada. Prepoznavši ih, priopćio im je oštru vijest: "Vaši su sinovi provalili u vašu sobu i uzeli sve vaše stvari, a uz to su opljačkali i podijelili vašu tajnu ušteđevinu. Sada više niste dobrodošli u vlastitoj kući!" Vijest o gubitku zadala je strašan udarac Damayanti i Candidasi. Upali su u turobnu, sivu melankoliju. Njihova hrana ležala je napola pojedena i zaboravljena dok su suze samosažaljenja natapale njihova krhka tijela. U međuvremenu, njihova družica, vaišnava, pokušala ih je utješiti razumnim duhovnim savjetom, rekavši: "Nemojte biti toliko vezani za dom i ognjište. Hajde, nastavimo prema Navadvipi i postanimo prosjaci. Možemo izgraditi malu ašramu za vaišnave i prositi hranu za preživljavanje. Takav je život bolji nego vratiti se onima koji su postali tako zli i neprijateljski raspoloženi prema vama - iako ste toliko učinili za njih." Candidasa i njegova supruga, još uvijek pod šokom zbog groznog ponašanja svojih sinova i snaha, počeli su ponavljati: "Nećemo im se vratiti, bolje da umremo!" Razmišljajući na taj način, ostali su nekoliko dana u Ambika-grami u kući jednog vaišnave. Odatle su otišli vidjeti Santipuru, a zatim obišli sva mjesta u Navadvipi, te su na kraju odsjeli u Mayapuri u domu rođaka trgovca. Zatim su posjetili sedam mjesta Kuliya-grame, koja se nalazi na suprotnoj obali Gange od Navadvipe. Međutim, nakon ovog dugog putovanja, počeli su osjećati nostalgiju za domom, a ljubav prema sinovima i obitelji počela je navirati u njihova srca. Candidasa je rekao: „Hajde, vratimo se našem Saptagramu. Je li moguće da nam naši sinovi neće pokazati nikakvu naklonost?“ Njihov vaišnavski pratitelj brzo je odvratio: „Zar nemaš ponosa? Ovaj put će te sigurno ubiti.“ Njezine su riječi imale otrežnjujući učinak na par i shvatili su da najvjerojatnije govori istinu. Candidasa se okrenuo prema njoj i rekao: „Draga moja poštovana gospođo, pomogla si nam da shvatimo surovu stvarnost, molim te, vrati se kući -- ostat ćemo ovdje i pronaći pravog duhovnog vodiča. Primajući njegove upute, živjet ćemo svoje živote ponizno proseći.“ Vaišnavi ih je napustio i vratio se kući. Napuštajući svaku nadu u povratak kući, trgovački par, Damayanti devi i Candidasa, uronili su u zadatak izgradnje male kuće u selu Kuliya na imanju u vlasništvu Chakauri Cattopadhyaye. Obišli su seljane tražeći pomoć od plemića, sagradili kolibu i počeli tamo živjeti. Kuliya-grama je sveto mjesto. Općepoznato je da ako netko tamo živi, svi njegovi prijašnji grijesi i prijestupi bit će oprošteni. Stoga je bilo poznato kao aparadha-bhanjana-pat, mjesto koje oprašta prijestupe. Jednog dana, Candidasa je rekao svojoj ženi: „O majko Hari! Nije li krajnje vrijeme da prestanemo razgovarati ili čak razmišljati o svojoj djeci? Morali smo počiniti mnogo grešnih djela da bismo se rodili u obiteljima trgovaca. Pod utjecajem našeg društva i okoline, uvijek smo bili škrti i nikada gostoljubivi ni prema gostima ni prema vaišnavskim sadhuima. Sada, ako ovdje možemo zaraditi nešto novca, trebali bismo pokušati biti velikodušni i gostoljubivi te služiti sadhuima. To će nam osigurati bolje rođenje u sljedećem životu. Odlučio sam otvoriti trgovinu mješovitom robom i posudit ću nešto novca od vlasnika kako bih započeo posao.“ Nekoliko dana kasnije, Candidasa je otvorio malu trgovinu i ubrzo je počeo zarađivati od prodaje. Tako su, nakon što su zadovoljili vlastitu glad i potrebe, par mogli nahraniti barem jednog gosta svaki dan. Candidasa je sada radosno predvidio kraj svojih dana borbe. Nakon što je stekao određeno prethodno obrazovanje, slobodno vrijeme provodio je u trgovini čitajući knjigu pod nazivom Sri Krishna-vijaya autora Sri Gunaraje Khana. Šest mjeseci pošteno je vodio svoj posao i svakodnevno ugostio goste. Do tada su se stanovnici Kuliya-grama upoznali s Candidasinom pozadinom i gledali na njega s novim poštovanjem. Yadava dasa, grhastha-vaišnava, također je živio u tom selu. Svaki dan je održavao javno čitanje poznatog biografskog djela o zabavama Sri Caitanye, nazvanog Sri Caitanya-bhagavata, kojem bi Candidasa ponekad prisustvovao. Yadava dasa i njegova supruga posvetili su svoje živote služenju vaišnavama, a sada su Candidasa i njegova supruga, inspirirani tim primjerom, također počeli služiti vaišnavama. Jednog dana, Candidasa je upitao Yadavu dasu: „Što je ova samsara, materijalno postojanje?“ Yadava dasa je odgovorio: „Sveti otok Godrumadvipa s druge strane Gange udomljuje mnoge učene vaišnave. Idemo obojica tamo i postavimo im ovo pitanje. Mnogo puta prije sam bio tamo radi duhovnog obrazovanja, a trenutno su vaišnavski učenjaci Godrumadvipe poznati po tome što mnogo više poznaju spise od brahmana pandita. Svi znaju da su brahmana panditi nedavno dobili dobre batine od jednog Sri Vaišnave dase Babajija u raspravi o spisima. Dakle, vaišnave će definitivno moći ispravno odgovoriti na vaše pitanje.“ Yadava dasa i Candidasa odlučili su sljedećeg dana prijeći Gangu i posjetiti vaišnave. Damayanti devi, čija je škrtost nestala redovitim služenjem vaišnava, rekla je: "Željela bih vas oboje otpratiti do Godrumadvipe." Yadava dasa je odgovorio: „Nijedan od vaišnava tamo nije grhastha; uglavnom su to odreći se vaišnave koji su napustili svoje domove. Bojim se da bi ih mogli uznemiriti ako dođete.“ Damayanti je inzistirala: „Ostat ću na pristojnoj udaljenosti i odatle im odati poštovanje. Neću ući u njihov kunju, gaj. Ja sam samo starica; sigurno se neće ljutiti.“ Yadava dasa je odgovorio: „Da, nije običaj da žena uđe u njihovu kunju. Trebao bi ostati na drugom mjestu u blizini, a na putu natrag možemo se svi zajedno vratiti.“ Bilo je tri poslijepodne kada su sišli s trajekta i krenuli prema Pradyumna-kunji. Damayanti devi je odala svoje praname, poštovanje, s ulaza u kundžu i otišla sjesti podalje pod sjenoviti stari banjanov stablo. Yadava dasa i Candidasa ušli su u kundžu i s iskrenom odanošću ponudili svoje dandavat-praname skupu vaišnava koji su sjedili na Sri Madhavi-malati Mandapi. Sri Paramahamsa Babaji sjedio je tamo, okružen vaišnavom dasom Babajijem, Lahiri Mahasayom, Ananta dasom Babajijem i mnogim drugima. Yadava dasa i Candidasa prišli su im i tiho sjeli pokraj njih. Ananta dasa Babaji upitao je: „Tko je ova nova osoba?“ Yadava dasa objasnio je nedavnu povijest Candidase i razlog njihova posjeta. Ananta dasa Babaji progovorio je s dozom humora: „Ah da! Ovo je zapravo samsara! Onaj tko je shvatio što samsara znači je inteligentan, a onaj tko se nesvjesno vrti u vrtlogu samsare je jadan.“ Nitya-sukrti nepogrešivo donosi veliki duhovni blagoslov, a Candidasina svijest se postupno pročišćavala kroz njegove nedavne aktivnosti. Služenje vaišnavama, čitanje vaišnavske literature, slušanje duhovnih tema, sve je to nitya-sukrti, a obavljanjem tih aktivnosti srce se čisti i lako se budi vjera u čisto predano služenje. Budući da je Candidasa bio u takvom trenutnom stanju dok je Ananta dasa Babaji govorio, srce mu se omekšalo i upitao je: "Moja ponizna molitva je da me ljubazno prosvijetliš o pravoj prirodi samsare." Ananta dasa Babajija, „Candidasa, tvoje pitanje je pomalo teško. Radije bih pitao Sri Paramahamsu Premadasu Babajija ili Vaisnava dasa Babajija.“ Paramahamsa Premadasa Babaji je odgovorio: „Sposobnost Ananta dasa Babajija jednaka je težini ovog pitanja. Danas ćemo od njega primiti duhovne upute.“ Ananta dasa Babaji je započeo: „Sada kada imam odobrenje skupštine da govorim, sigurno ću reći sve što znam. Na samom početku meditiram na lotosova stopala svog Gurudeve, Srila Pradyumne Brahmacarija, koji je vječni pratitelj Vrhovnog Gospodina, i molim ga za blagoslov.“ „Postoje dva različita stanja jive: ili je oslobođena ili je, u suprotnom, zapletena u materijalni život, samsaru. Oslobođena jiva je čisti bhakta Krišne koji nikada nije pao pod utjecaj maye ili je, pak, milošću Sri Krišne transcendirao materijalnu prirodu i sada je u oslobođenom položaju.“ „Onaj tko se okrenuo od Krišne i porekao svoj odnos s Njim pada u kandže maye; tako je zapleten u samsaru iz vremena bez početka. Oslobođena jiva, s druge strane, budući da je potpuno zaokupljena služenjem Krišni, transcendentalno je smještena. Ne nalazi se u materijalnoj prirodi, već je vječni stanovnik jednog od transcendentalnih, duhovnih prebivališta - poput Goloke, Vaikunthe i Vrndavane. Postoji neograničen broj oslobođenih duša.“ „Broj materijalno zapletenih duša također je beskrajno velik. Budući da su odbacile Krišnu, maya, iluzorna energija i moć sjene Krišne, zatvorila ih je u svjetovnu prirodu prekrivši ih s tri materijalne gune: sattva, dobrota; rajah, strast; i tamah, neznanje. Raznolikost materijalnog stanja jiva rezultat je različitih intenziteta i kombinacija ove tri gune. Te su varijacije vidljive u fizionomiji jiva, mentalitetu, navikama, geografskim položajima, brzini kretanja, fizičkim sposobnostima i tako dalje.“ „U svom čistom stanju, samospoznaja jive je 'Ja sam vječni sluga Krišne.'“ Međutim, po ulasku u svjetovnu razinu, svaka jiva usvaja lažne identitete tijekom svojih mnogih različitih života i tako sebe opaža u toliko mnogo promjenjivih uloga -- 'Ja sam ljudsko biće', 'Ja sam deva', 'Ja sam životinja', 'Ja sam kralj', 'Ja sam brahmana', 'Ja sam candala', 'Ja sam bolestan čovjek', 'Ja sam gladan čovjek', 'Ja sam uvrijeđena osoba', 'Ja sam dobročinitelj', 'Ja sam muž', 'Ja sam žena', 'Ja sam sin', 'Ja sam neprijatelj', 'Ja sam prijatelj', 'Ja sam učenjak', 'Ja sam zgodan', 'Ja sam bogat', 'Ja sam siromašan', 'Ja sam sretan', 'Ja sam tužan', 'Ja sam hrabar', 'Ja sam slab' i tako dalje, beskrajno. Ovi lažni identiteti poznati su kao ahankara, lažni egoizam. Postoji i daljnja pokrovna energija, poznata kao mamata, vezanost. To prisiljava jivu da se identificira kao vlasnik materijalnih predmeta i osoba. To je ilustrirano konceptima poput 'Ovo je moja kuća', 'Ovo su moji posjedi', 'Ovo je moje tijelo', 'Ovo je moja kasta', 'Ovo je moja rasa', 'Ovo je moja snaga', 'Ovo su moji izgledi', 'Ovo su moje osobine', 'Ovo je moje obrazovanje', 'Ovo je moje odricanje', 'Ovo je moje znanje', 'Ovo su moja postignuća', 'Ovo je moje bogatstvo', 'Ovo su moji sluge' itd., itd. Dakle, ova masivna zamršena mreža ispletena lažnim konceptima 'ja' i 'moje' je, jednom riječju, samsara." Yadava dasa, „U uvjetovanom zatočenom materijalnom postojanju, 'ja' i 'moje' su svakako istaknuti u svijesti jive. Ostaju li oni u oslobođenom stanju jive?“ Ananta dasa Babaji, „U oslobođenom stanju, koncepti 'ja' i 'moje' su čisto duhovni i oslobođeni svake materijalne opijenosti. Kada je u transcendenciji, jiva se identificira sa svojim čistim ja, što je konstitucijska priroda koju mu je darovao Sri Krishna. Na oslobođenoj duhovnoj platformi postoje bezbrojni identiteti 'ja' koji su pravi egoizam jive. I budući da su tako uspostavljene kao sluge Sri Krishne, jive doživljavaju mnoge vrste cit-rase, duhovne slatkoće. Brojni sastojci koji čine ovu cit-rasu nadahnjuju osjećaj 'želje za posjedovanjem', iz kojeg se razvija duhovni koncept 'moje'.“ Yadava dasa, „Zašto je onda pogreška proširiti se na tako širok raspon 'ja' i 'moje' u uvjetovanom stanju?“ Ananta dasa Babaji, „U čistom stanju, 'ja' i 'moje' su apsolutne stvarnosti, one imaju faktičko postojanje; ali u samsari, sve vrste 'ja' i 'moje' su lažne i umjetno nametnute. One ne predstavljaju istinsko ja jive; radije su prolazne iluzorne identifikacije. Svi takvi bezbrojni identiteti u samsari su privremeni i umjetni i kao takvi su uzrok prolaznih svjetovnih radosti i tuga.“ Yadava dasa, "Je li materijalna samsara neistina?" Ananta dasa Babaji, „Ovaj materijalni svijet nije lažan, on je činjenica -- po volji Sri Krišne. Međutim, materijalno uvjetovani jivini koncepti 'ja' i 'moje' su lažni i iluzorni. Štoviše, u trenutku kada jiva uđe u ovu svjetovnu prirodu, počinje njezin problematični lažni samoidentitet. Mayavadi špekulanti pogrešno tvrde da je ovaj svijet iluzija; stoga ih se mora smatrati prijestupnicima.“ Yadava dasa, „Zašto jiva teži ovim lažnim identifikacijama?“ Ananta dasa Babaji, "Bhagavan je purna-cid-vastu, potpuno duhovno biće, a jiva je beskonačno mala cid-vastu, duhovna iskra. U početku se jiva nalazila na granici između materijalnog i duhovnog svijeta. S ove lokacije, one jive koje nisu zaboravile svoj odnos sa Sri Krishnom postale su ojačane cit-sakti, duhovnom energijom, i bile su privučene u duhovno carstvo. Tako su ušle u transcendentalna prebivališta Sri Krishne i postale su zaokupljene Njegovom službom kao Njegovi vječni pratioci, istovremeno doživljavajući božansku ekstazu." „U međuvremenu, one jive koje su željele uživati materijalni svijet odvojeno od Sri Krišne, odbacujući Ga tako, automatski su bile povučene dolje mayom i bačene u tamnicu samsare. Od trenutka ulaska u materijalni svijet, jiva je izgubila svoj pravi duhovni identitet i obuzeo ju je lažni ponos materijalnog identiteta -- ona misli da je gospodar svega što promatra i održava druge takve zablude.“ Yadava dasa, „Zašto ne uspijevamo probuditi svoj pravi izvorni identitet, unatoč svim našim pokušajima?“ Ananta dasa Babaji, „Ljudski duhovni napori mogu se podijeliti u dvije kategorije: prikladni i neprikladni. Ako se ulože prikladni napori, oni će definitivno ukloniti naš lažni ponos i lažni egoizam. Međutim, s druge strane, kako se mogu očekivati pozitivni rezultati od neprikladnih napora?“ Yadava dasa, "Ljubazno nabroji neprikladne napore." Ananta dasa Babaji, „Slijediti metodologiju karma-kande, misleći da će takva praksa očistiti svijest, prosvijetliti osobu nedualnom spoznajom Brahmana, što će zatim zauzvrat iskorijeniti mayu, primjer je neprimjerenog nastojanja. Drugi primjer je pokušati ući u transcendentalni samadhi kroz osmostruki sustav joge, poznat kao astanga-yoga, što je gotovo nemoguće. Postoje mnogi drugi neprimjereni nastojanja ove vrste.“ Yadava dasa, "Zašto se ovi pokušaji smatraju neprikladnima?" Ananta dasa Babaji, „Oni su neprimjereni jer pokušaj postizanja cilja kroz te napore zapravo stvara daljnje prepreke na putu, čineći uspjeh vrlo teškim i vjerojatno nemogućim. Naša materijalna zapletenost započela je našom uvredom prema Vrhovnom Gospodinu; stoga je jedini način da se oslobodimo ovog palog stanja ukloniti ovu početnu uvredu i pokušati prizvati milost Vrhovnog Gospodina. Na taj način možemo se osloboditi iluzije i vratiti svoj čisti duhovni identitet.“ Yadava dasa, "Što se onda naziva prikladnim nastojanjem?" Ananta dasa Babaji, "Sadhu-sanga, druženje sa svetim osobama i prapatti, predavanje, su prava sredstva. Sadhu-sanga je opisana u Srimad-Bhagavatamu, 11.2.30, na sljedeći način: ata atyantikam ksemam prcchamo bhavato 'naghah samsare 'smin ksanardho 'pi sat-sangah sevadhir nrnam „O bezgrešni Rsisi! Izravna percepcija Vrhovnog Gospodina vrlo se rijetko postiže, stoga vas molim da mi kažete što je od najveće koristi za čovječanstvo? Uostalom, čak i pola trenutka druženja sa svetim dušama unutar ove samsare, ciklusa rođenja i smrti, neprocjenjivo je blago za svakog čovjeka.“ "Prapatti je opisan u Bhagavad-giti 7.14: daivi hy esa guna-mayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te „Ovu Moju božansku energiju, koja se sastoji od triju guna materijalne prirode, vrlo je teško prevladati. Međutim, oni koji su se Meni predali mogu je lako prijeći.“ Candidasa, „Dragi moj bhakto, ne mogu shvatiti puni značaj tvojih riječi. Do sada sam shvatio da smo mi, jive, izvorno bili čisti, ali zaboravljajući Krišnu pali smo u mayine kandže -- i to nas je učinilo zarobljenicima u ovom svijetu. Ako primimo Krišninu milost, možemo pronaći oslobođenje, inače ćemo ostati u ovom uvjetovanom stanju.“ Ananta dasa Babaji, "Vrlo istinito i sada počnite jačati svoju vjeru u ovu istinu. Vaš učitelj Yadava dasa sposoban je shvatiti ovo znanje. Možete se postupno obrazovati družeći se s njim. Srila Jagadananda Pandita, bliski i istaknuti suradnik Sri Caitanye, napisao je sljedeće retke u svojoj knjizi Sri Prema-Vivarta: cit-kana -- jiva, krsna -- cin-maya bhaskara nitya krsne dekhi -- krsne karena adara „Živa bića su beskonačno mali dijelovi Vrhovne Apsolutne Istine, a Šri Krišna je ta Vrhovna Apsolutna Osobnost, transcendentalna i blistava. Kada živa bića shvate da je Šri Krišna vječni i apsolutni upravitelj, ona se bave Njegovom ljubavnom predanom službom.“ krsna-bahirmukha hana bhoga-vancha kare nikata-stha maya tare japatiya dhare „Kad živo biće želi uživati odvojeno od Krišne i okrene se od Njega, iluzorna moć Gospodina, maya, odmah uzima dušu u svoje kandže.“ pisaci paile jena mati-cchana haya maya-grasta jivera haya se bhava udaya „Budući da je Majin zarobljenik, postaje zbunjen, ponašajući se kao netko koga je opsjednula vještica.“ ami siddha krsna dasa, ei katha bhule mayara naphara hana cira-dina bule „Duša jiva, zaboravivši svoj prirodni položaj vječnog savršenog i čistog sluge Krišne, ostaje mayin rob dok prelazi iz jednog tijela u drugo.“ kabhu raja, kabhu praja, kabhu vipra, šudra kabhu duhkhi, kabhu sukhi, kabhu kita ksudra „Dživa prolazi kroz mnoga rođenja, ponekad se rađa kao kralj, ponekad kao običan građanin, ponekad kao brahmana, a ponekad kao šudra. Ponekad pati, a ponekad je sretna. Ponekad se rađa kao kukac.“ kabhu svarge, kabhu martye, narake va kabhu kabhu deva, kabhu daitya, kabhu dasa, prabhu „Ponekad ode u raj. Zatim se mora ponovno spustiti na zemlju, ili možda mora ići u pakao. Ponekad se rađa kao deva, ponekad kao demon, ponekad kao gospodar, a ponekad kao sluga.“ ei-rupe samsara bhramite kona jana sadhu-sange nija-tattva avagata hana „Tijekom seljenja iz rođenja u rođenje u ovom materijalnom svemiru, ako živo biće slučajno dođe u kontakt sa svetom osobom, odmah postaje svjesno svog pravog identiteta kao čiste duhovne duše, vječnog sluge Krišne.“ nija-tattva jani ara samsara na caya kena va bhajinu maya kare haya haya „Prosvijetljen ovim znanjem, on više ne želi materijalnu zapletenost, jadikujući: 'Jao! Zašto sam tako dugo služio ovoj iluzornoj materijalnoj energiji?'“ kende bole, ohe krsna! ami tava dasa tomara carana chadi' haila sarva-nasa „Gorko vapi: „Krisna, moj Gospodine, ja sam tvoj vječni sluga. Otkad sam napustio utočište Tvojih lotosovih stopala, moj je život potpuno uništen.“ krpa kari krsna tare chadana samsara kakuti kariya krsne dake eka-bara „'Sri Krishna je toliko milostiv da ako Ga itko usrdno moli, On ga odmah oslobađa materijalne zapletenosti.'“ mayake pichane rakhi' krsna-pane caya bhajite bhajite krsna-pada-padma paya „Kada se jiva oslobodi mayine očaravajuće čarolije i teži postizanju Sri Krišne predanim služenjem, ponovno zadobiva vrhovno utočište Gospodinovih lotosovih stopala.“ krsna tare dena nija-cic-chaktira bala maya akarsana chade haiya durbala „'Sri Krišna ga jača svojom transcendentalnom, unutarnjom moći, a ta premoćna moć Gospodinove duhovne moći slabi utjecaj maye na živo biće.'“ sadhu-sange krsna-nama' -- ei-matra cai samsara jinite ara kona vastu nai „Jedini poželjan cilj je pjevati harinama u društvu čistih i svetih bhakta. To je najbolji i jedini način da se pobijedi neznanje.“ "Ovo su stihovi od prvog do trinaestog poglavlja Sri Prema-vivarte Jagadanande Pandite." Yadava dasa, „Poštovani učitelju, upravo ste spomenuli sadhu-sangu. Ipak, sadhui su također prisutni u ovoj samsari i uznemireni njome. Kako mogu ponuditi spasenje drugima?“ Ananta dasa Babaji, "Doista, sadhui žive u samsari, ali samsara stanje sadhua i samsara stanje jiva koje su zarobljene mayom uvelike se razlikuju jedno od drugog. Izvana gledano, oba samsara stanja izgledaju ista, ali ontološki su to krajnje suprotna stanja. Štoviše, sadhui žive u ovom svijetu od pamtivijeka, ali nažalost grubi materijalistički ljudi ih ne mogu prepoznati pa je druženje sa svetima postalo neuobičajeno." „Jive pod utjecajem maye mogu se podijeliti u dvije skupine. Jedna skupina je zaokupljena beznačajnim užicima senzualnosti i iznimno je zaluđena samsarom, dok druga skupina, nakon što shvati da maya na grubo materijalnoj razini nije sposobna ponuditi zadovoljstvo, koristi inteligentno razlikovanje u nadi da će postići višu kvalitetu sreće. Dakle, postoje dvije skupine jiva koje žive u samsari: viveka-sunya, bez razlikovanja; i viveka-yukta, obdarene razlikovanjem.“ „Učenjaci ih obično nazivaju visayi, grubim materijalistima, i mumuksu, tražiteljima oslobođenja. Izraz mumuksu ne treba pogrešno protumačiti kao osobu koja teži znanju o nirbheda-brahmanu, nediferenciranom Brahmanu. Vede su dale stvarnu definiciju mumuksua kao nekoga tko traži umirujući bijeg od samospoznaje, nakon što je spaljen u vatri materijalnog postojanja. Dakle, sanskrtska riječ mumuksu znači želja za oslobođenjem. Kada mumuksu odbaci želju za mukti i uključi se u nemotivirano služenje Gospodinu, ulaze u područje čistog bhakti. Zapravo, sveti spisi ne potiču nikoga da usvoji mukti kao svoj krajnji cilj. Ipak, čim se mumuksu osoba prosvijetli tattvom Krišne i jive, automatski se oslobađa. Na primjer, Srimad-Bhagavatam, 6.14.3-5, kaže:“ radžobhih sama-sankhyatah parthivair iha jantavah tesam ye kecanehante sreyo vai manujadayah „U ovom materijalnom svijetu postoji onoliko živih bića koliko i atoma. Među tim živim bićima vrlo je malo ljudskih bića, a među njima je malo onih koji su zainteresirani za slijeđenje vjerskih načela.“ prayo mumuksavas tesam kecanaiva dvijottama mumuksunam sahasresu kascin mucyeta sidhyati „O najbolji od brahmana, Sukadeva Gosvami, od mnogih osoba koje slijede vjerske principe, samo nekolicina želi oslobođenje od ovog materijalnog svijeta. Među mnogim tisućama koji žele oslobođenje, samo jedan može doista postići oslobođenje, odustajući od svoje materijalne vezanosti za društvo, prijateljstvo, ljubav, zemlju, dom, ženu i djecu. A među mnogim tisućama takvih oslobođenih osoba, onaj koji može razumjeti pravo značenje oslobođenja vrlo je rijedak.“ muktanam api siddhanam narayana-parayanah su-durlabhah prasantatma kotisv api maha-mune „O veliki mudrace, među mnogim milijunima koji su oslobođeni i savršeni u znanju o oslobođenju, samo jedan može postati bhakta Sri Narayane (Krisne). Takvi bhakte, koji su potpuno mirni, izuzetno su rijetki.“ „Ako je bhakta Sri Narayane izuzetno rijedak, onda je bhakta Krišne još iznimniji. Oni koji su postigli oslobođeno stanje postaju Krišnini bhakte nakon što ponište zagorčavajući mumuksu, želju za oslobođenjem.“ „Bhakta mora ostati u samsari sve dok postoji njegovo tjelesno prebivalište, ali njegovo samsara stanje je dijametralno suprotno stanju visayija, grubih materijalista. Krišnini bhakte imaju dva stanja u ovom svijetu: grhastha, obiteljski čovjek; i tyagi, odricanje.“ Yadava dasa, „Iz tvog objašnjenja i sloka iz Srimad Bhagavatama koje si upravo citirao zaključujem da postoje četiri različita stanja za viveka-yukta osobe. Među ta četiri, čije se društvo može nazvati sadhu-sanga?“ Ananta dasa Babaji, "Viveki, inteligentan, prosvijetljen; mumuksu, željan oslobođenja; mukta-siddha, oslobođen; i bhakta, bhakta, četiri su različita stanja viveka-yukte. Za visayija je druženje s vivekijem, koji je obdaren razlikovanjem materije i duha, i mumuksuom, željnim oslobođenja, korisno. Mukta-siddha jive mogu se podijeliti u dvije skupine: one koji žude za rasom, duhovnom slatkoćom; i one koji su vezani za mayavadi monističko oslobođenje. Druženje s prvom vrstom mukta-siddha jive svakako je povoljnije. Mukta-siddha mayavadi, s druge strane, je prijestupnik; njegovo druženje se ne preporučuje nikome." O mukta-siddha mayavadi, Srimad-Bhagavatam, 10.2.32, daje ovu presudu: ye 'nye 'ravindaksa vimukta-maninas tvayyasta-bhavad avisuddha-buddhayah aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-anghrayah „O lotosoki, oni koji misle da su oslobođeni u ovom životu, ali Ti ne služe predano, imaju nečistu inteligenciju. Iako prihvaćaju stroge pokore i pokore te se uzdižu do duhovnog položaja, do neosobne spoznaje Brahmana, ponovno padaju jer zanemaruju štovanje Tvojih lotosovih stopala.“ „Četvrta vrsta viveka-yukte su bhakte, Gospodinovi bhakte, koji se mogu podijeliti u dvije skupine. Prvo, oni skloni aisvaryi, Krišninom obilju, njihovo raspoloženje je prožeto strahopoštovanjem i poštovanjem prema Gospodinu. I drugo, oni koji su skloni madhuryi, spontanom ljubavnom odnosu s Krišnom. Za svakoga u svakom pogledu, druženje s bhaktama je svakako najpoučnije - a posebno druženje s madhurya-parom, bhaktom sklonim madhuryi. Ako netko uzme utočište takvog bhakte, transcendentalna rasa će se pojaviti u njegovom srcu.“ Yadava dasa, „Ranije si rekao da se Krišnini bhakte nalaze u dvije situacije unutar ovog svijeta. Možeš li detaljno govoriti o bhaktama, kako bi ih i tupa osoba poput mene mogla pravilno razumjeti?“ Ananta dasa Babaji, „Bhakte se nalaze u dvije situacije: grhastha-bhakte, bhakte obiteljskog života; i grha-tyagi-bhakte, bhakte koji su se odrekli obiteljskog života.“ Yadava dasa, "Molim Vas, detaljno opišite odnos grhastha-bhakte i samsare?" Ananta dasa Babaji, „Osoba koja samo sagradi kuću i živi u njoj ne mora nužno biti grhastha. Da bi bio grhastha, osoba mora prihvatiti prikladnu suprugu brakom i osnovati kućanstvo -- oboje u skladu s vedskim pravilima i propisima. Osoba koja prakticira bhakti na takav način je grhastha-bhakta.“ „Uvjetovana duša iskorištava ovu materijalnu prirodu kroz pet vrata osjetila za skupljanje znanja. Očima vidi oblik i boju, a ušima čuje zvukove. Miriše nosom, kuša jezikom, a osjeća i dodiruje kožom. S ovih pet osjetila istražuje ovaj svijet i razvija vezanost za njega. Što je više privlači materija, to se više udaljava od slatkog Gospodara Srca, Sri Krišne. To je poznato kao očaravajuća vanjska fantazmagorija samsare. Oni koji su tako uronjeni u samsaru nazivaju se visayi.“ „Međutim, kada se Gospodinov bhakta nalazi u kućanstvu, ne prepušta se senzualnim žudnjama poput visayi. On uzima svoju dharma-patni, suprugu, kao partnericu u ostvarenju nitya-dharme, kao Krišninu sluškinju, a njegovi sinovi i kćeri također se smatraju Krišninim slugama. Njegove oči traže ispunjenje u gledanju Gospodinovog Božanskog oblika i drugih parafernalija povezanih s Krišnom. Njegove uši žude za zadovoljstvom slušajući Krišnine teme o Gospodinu i Njegovim bhaktama. On se raduje mirisu lišća i pupoljaka tulasi, mirisa i cvijeća ponuđenih Krišni. Njegov jezik uživa u izgovaranju harinama i kušanju ukusne hrane ponuđene Krišni. On doživljava božansku ekstazu dodirujući stopala vaišnava. Njegove ambicije i nade, aktivnosti, želje, gostoprimstvo i štovanje deva, sve se to provodi kao dio njegove glavne težnje, predanog služenja Krišni. Cijeli njegov život je radosni festival, koji se sastoji od suosjećanja.“ prema svim živim bićima, pjevanje harinama i služenje vaišnavama. Uživanje materijalnih užitaka bez vezanosti moguće je samo u kućnom životu Gospodinovih bhakta. Za jive u Kali-yugi najprikladnije je postati grhastha-bhakte jer tada nema straha od pada i potpuni duhovni napredak je definitivno dostižan. "Mnogi visoko inteligentni i samospoznati gurui bili su među grhastha-vaišnavama. Ako i njihovi nasljedni potomci postanu čisti vaišnave, onda su i oni grhastha-bhakte čije je društvo najkorisnije za čovječanstvo." Yadava dasa, „Grihastha-vaišnave moraju ostati pod propisima smarta, karma-kandi brahmana, inače se suočavaju s problemima u društvu. Kako mogu njegovati suddha-bhakti pod tim okolnostima?“ Ananta dasa Babaji, "Grahastha-vaisnave moraju se pridržavati određenih društvenih konvencija kao što su vivaha, vedski brak sinova i kćeri; sraddha, prinošenje prinosa preminulim roditeljima; i tako dalje. Međutim, od njih se ne traži da obavljaju kamya-karmu, plodonosne aktivnosti radi materijalističkih ambicija." „Kao što se može razumjeti, osoba mora priznati ovisnost o vanjskim stvarima kako bi održala i brinula se za materijalno tijelo. Čak i oni koji tvrde da su nirapekša, odvojeni, moraju prihvatiti tu ovisnost. Kada je osoba bolesna ili pati od jakih bolova, mora uzimati lijekove. Nadalje, mora nabaviti hranu i jesti kada je gladna, osigurati odjeću protiv hladnoće, izgraditi krov protiv sunca i kiše i tako dalje. Takve su potrebe normalne za utjelovljenu dušu i ona je ovisna o njima. Pravo značenje odvojenosti je zapravo smanjiti tu ovisnost. Međutim, sve dok je materijalno tijelo prisutno, nemoguće je biti potpuno neovisan o materijalnim potrebama. Ipak, istovremeno, smanjenje materijalnih potreba svakako pogoduje predanoj predaji i napretku.“ „Ako je osoba u stanju uskladiti sve gore navedene aktivnosti sa služenjem Krišni, tada se nedostaci ispravljaju. Na primjer, osoba se ne bi trebala udati s izričitom namjerom proširenja svoje dinastije, demonstrativno obožavajući Prajapatija, boga potomstva. Umjesto toga, trebala bi misliti da prihvaća Krišninu sluškinju kao svoju životnu partnericu kako bi uspostavila obitelj svjesnu Krišne. Takve odluke su povoljne za bhakti. Materijalistički rođaci, svećenici i drugi mogu ponuditi svoje savjete, ali osoba u konačnici snosi posljedice vlastitih zavjeta i odluke.“ „Grihastha-bhakta će poštovati sraddhu dajući krsna-prasadam preminuloj duši kao pindu, prinose, te hraniti i nuditi milostinju vaišnava-brahmanama -- to mu je duhovno korisno. Kada se predane prakse bhakti integriraju sa smarta ritualima, tada se uklanjaju negativni plodonosni rezultati. Zbog uključivanja vaišnavskih aktivnosti suddha-bhakti, neće biti prepreka na putu bhakti. Društveni odnosi trebaju se voditi nepristrano i s odvojenošću, dok se duhovne aktivnosti moraju izvršavati u sadhu-sangi. Tada se sve te činbe uklanjaju od svojih nesavršenosti. Samo primijetite da je većina parsada, vječnih pratilaca Sri Caitanye Mahaprabhua, grhastha-bhakte. Od zore povijesti, mnogi bhakte koji su bili radžarsi, sveti kraljevi; deve, polubogovi; i ršiji, filozofi, bili su grhastha-bhakte. Morate shvatiti da su grhastha-bhakte…“ su univerzalno obožavani." Yadava dasa, „Ako su grhastha-bhakte toliko cijenjene i nasljednici blaga najuzvišenijih aspekata krsna-preme, zašto onda neki od njih ulaze u odvojeni red života i tako postaju grha-tyagi, oni koji se odreku doma?“ Ananta dasa Babaji, „Vrlo malo grhastha-bhakta postaju prikladni kandidati za odricanje od života grha-tyagija i njihovo druženje je izuzetno rijetko.“ Yadava dasa, „Koje su kvalifikacije potrebne da bi se postalo grha-tyagi?“ Ananta dasa Babaji, "Ljudska bića imaju dvije sklonosti: bahirmukha, vanjsku materijalnu sklonost; i antarmukha, unutarnju duhovnu sklonost. U vedskim terminima, one su poznate kao parak, okrenutost od Vrhovnog; i pratyak, okrenutost prema Gospodinu s višom duhovnom težnjom." „Čista duhovna duša zaboravila je svoj izvorni identitet i pretpostavljeno pretpostavila da su grubo materijalno tijelo i suptilni um njezino ja. Na taj način, pogrešno poistovjećujući svoje ja sa svjetovnim umom i tijelom, uvjetovana duša promatra materijalnu prirodu kroz instrumente svojih osjetila i doživljava privlačnost i vezanost za vanjske objekte pojavnog svijeta. To se naziva bahirmukha-pravrtti, vanjska materijalna sklonost. Kada se ovaj proces obrne i svijest teče prema unutra od materije i osjetila prema umu, a zatim dalje prema duši, tada se svijest naziva antarmukha-pravrtti, unutarnjom duhovnom sklonošću.“ „Sve dok prevladava vanjska sklonost, osoba mora, bez uvrede i snagom svetog druženja, nepogrešivo uskladiti sve svoje sklonosti u svjesnosti Krišne. U sigurnom okrilju bhakti procesa, bahirmukha-pravrtti će se brzo povući i promijeniti smjer prema antarmukha-pravrtti. Kada se sklonost potpuno okrene prema unutra, antarmukha, grhastha-bhakta stječe pravo da bude grha-tyagi. Ako grhastha prerano napusti obiteljsku situaciju, postoji svaka mogućnost neuspjeha. Obiteljska situacija je škola za jivu u kojoj se obrazuje atma-tattvom, znanjem o duhovnom ja. Nakon što završi s obrazovanjem, može napustiti školu.“ Yadava dasa, „Koji simptomi ukazuju na to da je bhakta stekao podobnost da postane grha-tyagi?“ Ananta dasa Babaji, "Mora biti potpuno oslobođen želje za druženjem sa ženama. Trebao bi biti vrlo milostiv prema svim živim bićima, ravnodušno postupati s novcem i materijalnim dobrima, akumulirati dovoljno hrane i odjeće za vrijeme oskudice, imati čistu ljubav prema Krišni, izbjegavati društvo grubih materijalista, ne mariti ni za pohvale ni za uvrede, ne biti zainteresiran za razmetljivo pokazivanje te biti uravnotežen i bez strasti u životu ili smrti. Ovi simptomi opisani su u sljedećim stihovima Srimad Bhagavatama, 11.2.45:" Šri-Havir Uvaca sarva-bhutesu yah pasyed bhagavad-bhavam atmanah Bhutani Bhagavaty Atmany esa bhagavatottamah „Osoba napredna u predanom služenju vidi u svemu Dušu svih duša, Vrhovnu Božansku Osobu, Sri Krišnu. Posljedično, uvijek vidi oblik Vrhovne Božanske Osobe kao uzrok svih uzroka i razumije da se sve stvari nalaze u Njemu.“ "Nadalje, Srimad Bhagavatam, 3.25.22: mayy ananyena bhavena bhaktim kurvanti ye drdham mat-krte tyakta-karmanas tyakta-svajana-bandhavah „Takav sadhu se posvećuje nepokolebljivom predanom služenju Gospodinu bez odstupanja. Zbog Gospodina se odriče svih drugih veza, poput obiteljskih odnosa i prijateljskih poznanstava unutar svijeta.“ "Nadalje, Srimad Bhagavatam, 11.2.55: visrjati hrdayam na yasya saksad dharir avasabhihito 'py aghaugha-nasah pranaya-rasanaya dhrtanghri-padmah sa bhavati bhagavata-pradhana uktah „Sri Hari, Vrhovna Božanska Osoba koji uništava sve što je nepovoljno za Njegove bhakte, ne napušta srca Svojih bhakta čak i ako Ga se nepažljivo sjećaju i pjevaju o Njemu. To je zato što uže ljubavi uvijek veže Gospodina da ostane u srcima bhakta. Takve bhakte treba prihvatiti kao najuzvišenije.“ „Kada se ovi simptomi pojave kod grhastha-bhakte, on postaje nesposoban za izvršavanje karme. Prirodno, napušta kućanstvo i postaje grha-tyagi. Međutim, takvi uzvišeni i odvojeni sveci su izuzetno iznimni. Ako itko u svom životu može pronaći društvo takve svete osobe, on je zaista sretan.“ Yadava dasa, „Danas primjećujem tendenciju da neki mladi ljudi napuste svoj dom, prime duhovnu inicijaciju, izgrade mali hram i započnu obožavanje Božanstva. Ipak, nakon nekog vremena upadnu u loše društvo žena. Naravno, nastavljaju pjevati japu i nekako održavaju svoju situaciju prosjačenjem. Biste li ih kategorizirali kao tyagije ili grhastha-bhakte?“ Ananta dasa Babaji, „Iznijeli ste mnogo točaka odjednom. Odgovorit ću na njih jednu po jednu. Kriterij nije dob, starost ili mladost. Grhastha-bhakta može zaslužiti postati grha-tyagi u ranoj dobi zbog kombinacije duhovnog pročišćenja u prethodnim životima i daljnjeg duhovnog napretka u sadašnjem. Na primjer, Sukadeva Gosvami je od trenutka rođenja bio podoban da se odrekne ognjišta i doma. Najveća pažnja mora se posvetiti utvrđivanju da se dostojnost ne glumi ili stječe umjetnim strogostima. Kada se istinsko odricanje manifestira, mladost nije štetna.“ Yadava dasa, „Koje su razlike između istinske odvojenosti i umjetnog odricanja?“ Ananta dasa Babaji, „Istinska odvojenost je bez oklijevanja, odlučnost koja se nikada ne može slomiti. Lažno odricanje posljedica je materijalne lukavštine, varljivog mentaliteta i želje za položajem poštovanja. Neke se osobe upuštaju u lažno odricanje s namjerom da osvoje poštovanje koje se prirodno daje istinski odvojenim bhaktama. Sve je to beskorisno i izuzetno štetno. Čim takva osoba napusti dom i obitelj, simptomi odvojenosti također slabe, a umjesto toga je progone moralne aberacije.“ Yadava dasa, „Je li nužno da grha-tyagi bhakta promijeni odjeću i obuče odricatelja?“ Ananta dasa Babaji, „Zapravo, kada su sve vezanosti za kućni život potpuno uništene, nirapeksa-akincana-bhakta, odvojeni bhakta, može ostati bilo gdje, u šumi ili u kući. Takav uzvišeni svetac pročišćava cijeli svijet. Ponekad se, međutim, vide kao bhiksusi, sveci koji žive od prosjačenja, pa hodaju okolo odjeveni u kaupinu, pregaču oko prepona, i nose kanthu, pokrivač sašiven od rabljene i istrošene odjeće. Kada polažu zavjete 'kaupine i kanthe', čine to u prisutnosti drugih grha-tyagi bhakti, kako bi učvrstili svoju odlučnost. To je poznato kao vesa, metoda primanja odjeće prosjaka, koja ih pušta u život bhikše, prosjačenja. Kako može biti ikakvog prigovora na prihvaćanje vese na ovaj način?“ Yadava dasa, „Postoji li svrha biti prepoznat kao bhiksu na temelju svoje kaupine i kanthe?“ Ananta dasa Babaji, „Kad svijet vidi bhiksua noseći kaupinu i kanthu, tada će ga se njegovi rođaci i članovi obitelji vrlo lako odreći i stoga će on zauzvrat odbaciti svaku pomisao na povratak kući. Prirodna privlačnost za odvojenošću, kao i odbojnost prema društvu materijalističkih ljudi, proždrijet će ga. Iskusni grha-tyagi bhakta s iskusnim osjećajem odvojenosti možda neće zahtijevati promjenu odjeće. Međutim, nekima primanje vese pomaže. Uzvišeni bhakte koji pokazuju sljedeće karakteristike ne moraju prihvatiti vesu, kako je navedeno u Srimad Bhagavatamu, 4.29.46:“ yada yasyanugrhnati bhagavan atma-bhavitah sa jahati matim loke vede ca parinisthitam „Kad je osoba potpuno zaokupljena predanim služenjem, Gospodin je naklonjen njemu i udijeli mu Svoju bezuzročnu milost. U takvom trenutku, probuđeni bhakta napušta sve materijalne aktivnosti i ritualne izvedbe spomenute u Vedama. Njegova jedina briga su stvarne potrebe čovječanstva.“ "Ne postoji naredba da ovi probuđeni bhakte izvana prihvate odoru odvojenosti. Međutim, kao stvar javnog razmatranja, takvo prihvaćanje ponekad se može smatrati nužnim." Yadava dasa, "Tko može dati vesu?" Ananta dasa Babaji, "Treba primiti vesu od grha-tyagi bhakte. Grhastha-bhakta nije iskusio život osobe koja se odrekla; stoga ne smije nikome davati vesu." Brahma-vaivarta Purana kaže: apariksyopadistam yat loka-nasaya tad bhavet „Bez prethodnog prakticiranja duhovnog života, ne treba savjetovati druge, jer će to stvoriti kaos u društvu.“ Yadava dasa, „Koje točke guru mora uzeti u obzir kada inicira bhaktu s vesom?“ Ananta dasa Babaji, „Prva stvar koju guru mora razmotriti jest je li učenik kompetentan. Je li on, kao grhastha-bhakta, bio u stanju postići brahmanske kvalitete poput smirenosti, kontrole osjetila i tako dalje prakticirajući predano služenje Krišni? Je li se oslobodio želje za druženjem sa ženama? Je li iskorijenio materijalne žudnje za bogatstvom, raskošnom hranom i odjećom te luksuznim životom? Guru će zamoliti učenika da ostane s njim neko vrijeme kako bi ga pravilno testirao. Tek kada se uvjeri u podobnost svog učenika, a ne prije, inicirat će ga u vesu. Guru će sigurno pasti ako inicira nezaslužnog učenika.“ Yadava dasa, „Sada razumijem da primanje bheke ili vese nije laka stvar, već je zapravo izuzetno ozbiljna praksa. Doista, nekvalificirani takozvani gurui učinili su ovu bheku ili vesu pukim besmislenim ritualom, farsom. Nažalost, ovo je samo početak, pitam se gdje će sve ovo završiti?“ Ananta dasa Babaji, „Kako bi zaštitio svetost ovog procesa, Sri Caitanya je ukorio Chotu Haridasu zbog manjeg odstupanja. Oni koji tvrde da su sljedbenici mog Gospodina, Sri Mahaprabhua, moraju se uvijek sjećati ove kazne Chote Haridase.“ Yadava dasa, „Je li dopušten proces primanja bheke, izgradnje hrama i početka obožavanja Božanstva?“ Ananta dasa Babaji, „Ne, nakon što primi vesu, sposoban bhakta ulazi u prosjački život, što znači da svaki dan mora izlaziti i uzdržavati se prosjačenjem. Neće se upuštati u izgradnju hrama i druge velike pothvate. Živjet će u samotnoj kolibi ili u hramu grhasthe. Ne smije trošiti novac za svoje potrebe ili bilo što drugo. Jednostavno će svo svoje vrijeme i energiju koristiti za pjevanje harinama bez uvrede.“ Yadava dasa, „Kako se onda mogu nazvati oni koji nakon što napuste dom sagrade vlastiti hram i žive u njemu kao da je kućanstvo?“ Ananta dasa Babaji, "Zovu se vantasi, oni koji jedu vlastitu bljuvotinu. Jedu ono što su povratili." Yadava dasa, "Zar takva osoba više nije vaišnava?" Ananta dasa Babaji, „Kad su njegovi postupci suprotni nalozima svetih spisa i protivni principima vaišnava-dharme, zašto bismo tražili njegovo društvo? Skrenuo je s puta suddha-bhakti i prihvatio prijevaru i hir. Koje su vaišnavske kvalitete još ostale u njemu?“ Yadava dasa, „Kako možemo reći da je napustio vaišnava-dharmu ako nastavi pjevati harinama?“ Ananta dasa Babaji, „Pjevanje harinama i namaparadha, prekršaji protiv harinama, dvije su različite teme. Gdje god vidite da se grešne aktivnosti čine na temelju pjevanja, to je namaparadha. Morate bježati daleko od namaparadhe.“ Yadava dasa, „Možemo li njegovo stanje nazvati samsarom, svjesnim Krišne ili ne?“ Ananta dasa Babaji, "Svakako ne! Život svjestan Krišne nije okaljan prijevarom; ispunjen je jednostavnošću i iskrenošću, a uvrede su odsutne." Yadava dasa, "Onda, on mora biti inferioran od grhastha-bhakte?" Ananta dasa Babaji, "Ako on nije čak ni bhakta, onda se ne može uspoređivati ni s jednom vrstom bhakte." Yadava dasa, "Kako se on može spasiti?" Ananta dasa Babaji, "Prvo mora odustati od svojih uvredljivih aktivnosti. Zatim mora neprestano pjevati, sve dok ga suze kajanja ne vrate u vaišnavsko stado." Yadava dasa, „Poštovani Babaji, grhastha-bhakte slijede varnašramski sustav, stoga je li moguće da grhastha postane vaišnava ako je isključen iz varnašramskog sustava?“ Ananta dasa Babaji, "Kad biste samo znali koliko je vaisnava-dharma liberalna i velikodušna! Poznata je i kao jaiva-dharma, religija za sva živa bića. Svako ljudsko biće, iz bilo kojeg položaja, ima pravo slijediti vaisnava-dharmu. Oni rođeni u najnižem statusu čovječanstva, poznati kao antyaje, mogu prihvatiti vaisnava-dharmu i živjeti kao grhastha-bhakte iako su izvan varnašramskog društva. Drugi primjer je sannyasi, najviši vjerski red u varnašramskom sustavu, koji prekrši svoje sannyasa zavjete i padne. Ipak, kasnije, druženjem sa svetim osobama, može se vratiti u suddha-bhakti i živjeti kao grhastha-bhakta iako je sada izopćenik iz varnašramskog društva. One osobe i njihovi potomci koji su isključeni iz varnašramskog društva zbog nezakonitih djela mogu započeti proces suddha-bhakti družeći se sa sadhuima." -- mogu postati grhastha-bhakte, iako nemaju status u varnašrama društvu. Stoga postoje dvije vrste grhastha-bhakta: varnasrama-dharma-yukta, oni unutar varnasrama sustava; i varnasrama-dharma-rahita, oni izvan varnasrama sustava." Yadava dasa, "Koji je od njih dvoje bolji?" Ananta dasa Babaji, „Onaj tko je razvio bhakti većeg intenziteta prirodno je bolji. Što se tiče onih koji se nalaze u bilo kojem od ova dva stanja, ali su zapravo lišeni bhakti, vyavaharika gledište materijalističkog društva će one koji su unutar varnašramskog društva prosuditi kao bolje od njih dvoje. Barem imaju locus standi u varnašramskom društvu, dok su ostali antyaje. Međutim, gledano s paramarthika gledišta, oboje su isti -- oboje su degradirani jer nemaju bhakti.“ Yadava dasa, "Može li grhastha nositi odjeću grha-tyagija dok je još uvijek obiteljski čovjek?" Ananta dasa Babaji, „Ne. Kad bi to učinio, bio bi optužen za dva prekršaja, obmanjivanje sebe i obmanjivanje svijeta. Ako grhastha nosi kaupinu i nosi kanthu itd., ismijava i vrijeđa grha-tyagi bhaktu koji je formalno iniciran u bhikšu.“ Yadava dasa, „Poštovani Babaji, postoji li ovlašteni postupak u svetim spisima za primanje bheke ili vese?“ Ananta dasa Babaji, "Nije jasno definirano. Ljudsko biće iz bilo koje varne može prihvatiti vaišnava-dharmu. Međutim, prema spisu, samo brahmana može prihvatiti sannyasa red, nitko drugi. U Srimad-Bhagavatamu, 7.11.35, Narada Muni prvo opisuje karakteristike različitih varni, a zatim nastavlja reći: yasya yal laksanam proktam pumso varnabhivyanjakam yad anyatrapi drsyeta tat tenaiva vinirdiset „Ako netko pokazuje simptome brahmane, ksatriye, vaišje ili šudre, kako je gore opisano, čak i ako se pojavio u drugoj kasti, treba ga prihvatiti prema tim simptomima klasifikacije.“ „Na temelju ove izjave iz svetih spisa započeta je praksa davanja sannyase osobama koje imaju brahmanske kvalitete, iako su rođene u nižim varnama. Ako su ispunjeni svi ovi uvjeti, takva praksa se svakako mora prihvatiti kao odobrena svetim spisima. Naravno, ovo se primjenjuje samo u duhovnom paramarthika razmatranju i nije primjenjivo prema svjetovnoj konvenciji vyavaharike.“ U tom trenutku, Yadava dasa se okrenuo svom pratitelju: „Dragi Candidasa, je li na tvoje pitanje odgovoreno?“ Candidasa je odgovorio: „Uspio sam usvojiti sljedeće iz divnih duhovnih učenja najuglednijeg Ananta dase Babajija: Jiva, zaboravivši da je vječni sluga Sri Krishne, prihvaća materijalno tijelo i pod utjecajem guna, triju materijalnih guna, počinje pokušavati iskorištavati ovaj svijet. Zauzvrat za to, nagrađen je boli i užitkom. U pokušaju da uživa u rezultatima svojih djela, prisiljen je prihvatiti rođenje, bolest, starost i konačno smrt. Prolazi kroz mnoge živote, ponekad s visokim, ponekad s niskim rođenjem, ali svaki put njegovu dušu prekriva novi lažni ego. Pogonjen je zaštititi svoje krhko smrtno tijelo od pustoši gladi i žeđi. Mora patiti na mnogo načina zbog neuravnotežene raspodjele i nedostupnosti osnovnih dobara. Njegovo tijelo je pod stalnom opsadom raznih i neizbježnih nevolja. Nepodnošljive svađe i sporovi sa ženom i djecom ponekad ga natjeraju na samoubojstvo.“ „Pohlepa za novcem prisiljava ga da čini mnoga grešna djela, što ga na kraju kažnjava zakonom, postaje izopćenik društva i tako na sebe navlači neizrecivu bijedu. Nema olakšanja od tjeskobe i jadikovanja uzrokovanih smrću u obitelji, gubitkom bogatstva, napadima lupeža itd. Čak i u starosti, tuge ga prate kada članovi obitelji zanemaruju njegove potrebe. Reumatska i flegmatična stanja muče ga dok tijelo počinje stariti i postupno se raspadati. Nakon smrti, boravak u utrobi sljedeće majke u svakom je trenutku mučno i mučno iskustvo. U kombinaciji sa svom tom patnjom, požuda, ljutnja, pohlepa, iluzija, ludilo i zavist guše savjest i osjećaj diskriminacije u tamu. To je samsara, materijalno postojanje.“ „Sada sam ispravno shvatio značenje riječi samsara. Neprestano padam pred noge svih okupljenih babajija. Vaišnave su pravi gurui ovog svijeta i danas sam njihovom milošću stekao stvarno razumijevanje samsare.“ Cijela skupina vaišnava glasno je prasnula u glas, izgovarajući harinama i hvaleći Ananta dasa Babajija za njegovu pronicljivu duhovnu analizu. Još vaišnava pridružilo se njihovoj skupini i Lahiri Mahasaya je počeo pjevati vlastitu skladbu: e ghora samsare, padiya manava, na paya duhkhera sesa sadhu-sanga kori', hari bhaje yadi, tabe anta haya klesa „Nema kraja jivinoj patnji nakon što padne u mračni bunar samsare. Međutim, ako se druži sa svetim dušama i preda se Vrhovnom Gospodinu Sri Hariju, tada prekida svoju patnju.“ visaya-anale, jvaliche hrdaya, anale bade anala aparadha chadi' laya krsna-nama, anale padaye jala „Ovaj materijalni život znači biti progutan vatrom, gdje su svi materijalni napori gorivo za vatru. Kada spaljena jiva počne bez uvrede pjevati transcendentalno ime Krišne, ova milosrdna kiša gasi plamen.“ nitai-caitanya-carana-kamale, asraya laila yei kalidasa bole, jivane marame, amara asraya sei „Ja, Kalidasa, smatram one koji su se sklonili pod lotosova stopala Sri Sri Nityanande Caitanye svojim jedinim sigurnim utočištem u ovom životu.“ Candidasa je bio izuzetno dirnut riječima pjesme i počeo je plesati. Na kraju je pao poput štapa pred noge babajija. Posvetio se nanoseći prašinu s njihovih stopala na glavu, počevši se valjati po tlu i plačući od neopisive radosti. Okupljeni vaišnave koji su svjedočili Candidasinoj ekstatičnoj emociji složili su se da je bio vrlo sretan. Nakon nekog vremena Yadava dasa tiho reče Candidasi: "Hajde, vratimo se, moramo prijeći Gangu." Candidasa je duhovito odgovorio: „Ako me povedeš preko materijalnog oceana, sigurno ću te pratiti.“ Zajedno su ponudili svoje dandavate u Pradyumna-kunji i izašli iz ulaza gdje su vidjeli Damayanti kako odaje ponovljene poklone svim vaišnavama. Rekla je: "Jao! Zašto sam rođena kao žena! Kad bih bila muškarac, mogla bih bez oklijevanja ući u kundžu, vidjeti lotosova stopala vaišnavskih sadhua i ponuditi svoje dandavate, ispunjavajući tako svrhu ovog ljudskog života. Moja je želja da iz života u život služim vaišnavama u Navadvipi." Yadava dasa je rekao: „O majko! Ova Godruma-dhama je izuzetno sveta. Čim netko uđe, nagrađen je čistom bhakti. U Godrumi je igrao naš voljeni Sri Sacinandana Nimai. Ovo je bilo selo pastira, gopa-palli. Znajući slave ovog mjesta, Srila Prabodananda Sarasvati Gosvami se molio u svojoj Sri Navadvipa-sataki, stih 36: na loka-vedoddhrta-marga-bhedair avisya sanklisyata re vimudhah hathena sarvam parihrtya gaude sri-godrume parna-kutim kurudhvam „O glupa jiva! Uzimajući utočište društva i Veda, isprobao si toliko mnogo religijskih puteva, ali oni su ti donijeli samo nevolju. Sada se odrekni tih nesigurnih metoda i odmah idi u Godrumu, sagradi si kolibu od slame i živi tamo.“ Njih troje su se vratili u Kuliya-gramu nakon što su prešli Gangu. Od tog dana nadalje, u Candidasi i njegovoj supruzi Damayanti devi dogodila se divna transformacija. Počeli su pokazivati vaišnavsko raspoloženje i kvalitete i činilo se da ih materijalni život više ne može dotaknuti. Sve njihovo vrijeme bilo je posvećeno služenju vaišnavama, pjevanju harinama i činjenju djela milosrđa svim živim bićima. Kako je divan bio ovaj novopromijenjeni vaišnavski par! Kakva golema moć leži u milosti vaišnave! Slava Krišna-nami! Slava svetoj zemlji Sri Navadvipa-dhame! Tako završava sedmo poglavlje Jaiva-dharme, pod naslovom: Nitya-dharma i Samsara, materijalno postojanje

Prethodno Sljedeće