JDH 6: Nitya-dharma: Rođenje i razlike u kasti Šesto poglavlje Nitya-dharma: Razlike u rođenju i kasti Devidasa je bio učitelj i dugo je čvrsto vjerovao da su brahmane najplemenitije od varni, kasti, te da je jedina prerogativa brahmana slijediti put duhovnosti. Mukti nije bila dostupna ljudima iz drugih varni, već samo brahmanima po rođenju. Smatrao je da brahmana od rođenja postupno ostvaruje svoje jedinstvo s Brahmanom obavljanjem svojih propisanih dužnosti varnašrame. Stoga je Devidasa prirodno bio jako uznemiren razgovorom između Kazija i vaišnava kojima je svjedočio nekoliko dana ranije. Nije mogao shvatiti značenje Kazijevog razgovora. Rekao je sam sebi: „Ovi javane, muslimani, vrlo su čudni ljudi, a njihova filozofija je podjednako zagonetka. U redu je da moj otac razgovara s njima, jer vješto govori perzijski i arapski jezik, a istražio je i sve različite religijske filozofije. Ipak, pitam se zašto je bio tako prijateljski nastrojen prema njima? Hindu se mora okupati čim dodirne javanu, zašto su onda Vaisnava dasa Babaji i Paramahamsa Premadasa Babaji s ljubavlju pozvali Kazija da se pridruži njihovom skupu i sjedne među njih?“ Te noći, Devidasa, ne mogavši obuzdati svoju mentalnu uznemirenost, izjavio je svom rođaku: "Sambhu! Zapalit ću plamen vjerske rasprave i spaliti pasandu, heretičku filozofiju. Ova Navadvipa, koja je bila poznato poprište rasprava o nyaya šastri između slavnih učenjaka poput Sarvabhaume i Siromanija, i koja je svjedočila Raghunandaninim velikim disertacijama o dvadeset osam rasprava koje je sastavio od svih smrti-šastri, sada mora snositi nestašno ponašanje vaišnava koji su pretjerano prijateljski raspoloženi prema yavanama! Siguran sam da učenjaci i pedagozi Navadvipe još nisu svjesni ovog događaja!" Devidasi je trebalo nekoliko dana da se pripremi za ulazak u misiju koju si je sam sebi dodijelio. Konačno je stigao dan, najavljujući neprekidnu, dosadnu kišicu koja je posvuda širila tmurnu mrlju. Cijelo jutro oblaci nisu dopuštali da sunce baci pogled na zemlju. U podne, osjećajući da je došlo vrijeme za njihovu sudbonosnu raspravu, Devidasa i Sambhu jeli su vrući khicuri. Poslijepodne je ostalo oblačno, a niski oblaci i dalje su zaklanjali sunce. Zbog lošeg vremena, vaišnave su se vratili kasnije nego inače nakon svojih dnevnih madhukari obilazaka skupljanja hrane. Sada, u tri poslijepodne, nakon što su uzeli prasadam, neki su vaišnave sjedili pjevajući na svojim brojanicama u velikoj kućici uz dvorište Sri Madhavi-malati Mandape. Paramahamsa Premadasa Babaji, Vaišnava dasa Babaji, gostujući vaišnava pandita iz Nrsimhapallija po imenu Ananta dasa, Lahiri Mahasaya i Yadava dasa iz sela Kuliya sjedili su tamo, tiho uživajući u nektaru pjevanja harinama. Iznenada ih je prekinuo dolazak Devidase Vidyaratne, u pratnji Caturbhuje Padaratne iz Samudragarha, Cintamanija Nyayaratne iz Kasija, Kalidase Vacaspatija iz Purvasthalija i slavnog pandite, Krsne Cudamanija. Vaisnave su srdačno pozdravili ovu malu skupinu brahmana pandita, tražeći od njih da sjednu. Paramahamsa Premadasa Babaji, kao najstariji vaišnava, rekao je: „Većina ljudi se žali da je kišni dan poput današnjeg dosadan. Međutim, za nas je ovo povoljan dan, budući da su danas brahmane pandite iz svete dhame milostivo došli posvetiti naše skromne domove prašinom sa svojih stopala.“ Vaišnave su prirodno vrlo skromni, čak i više od vlati trave. Stoga su izrazili svoje poštovanje izgovarajući: ...vipra caranebhyoh namah... "Odajem poštovanje stopalima brahmana." Po prirodi, ovi brahmana panditi bili su vrlo ponosni. Uzvraćajući pozdrave vaišnava, panditi su oholno mahnuli rukama u znak blagoslova i sjeli. Devidasa Vidyaratna već je pripremio ove mlade brahmane pandite za raspravu. Vidjevši Lahirija Mahasayu, panditi su mu nevoljko iskazali poštovanje jer im je bio stariji. Lahiri Mahasaya je, upoznat sa zaključcima svetih spisa, odmah uzvratio njihovo poštovanje. Među panditama, Krishna Cudamani bio je vrlo vješt u raspravama. Imao je dosje pobjeda nad mnogim panditama u Kasiju, Mithili i mnogim drugim mjestima. Osoba sitnog rasta, sjajne tamne puti i ozbiljnog držanja, s očima poput užarenih mrlja. Započeo je raspravu u skupu, počevši: „Danas smo došli imati darsanu vaišnava. Ne prihvaćamo sav vaš bonton i aktivnosti, ali svakako cijenimo vašu iskrenu odanost. Svevišnji Gospodin je rekao u Bhagavad-giti, 9.30: api cet su-duracaro bhajate mam ananya-bhak Sadhur Eva sa Mantavyah samyag-vyavasito hi sah „Čak i ako netko počini najodvratnije djelo, ako je zauzet predanim služenjem, treba ga smatrati svetim jer je ispravno utemeljen u svojoj odlučnosti.“ „Ovaj citat iz Bhagavad-gite je naša potvrda. Na temelju ovog stiha došli smo susresti sadhue. Međutim, postoji i daljnja svrha našeg posjeta. Želimo osporiti vašu nesavjesnost održavanja prijateljskih odnosa i druženja s yavanama u ime bhakti. Molim najboljeg debatanta među vama da istupi.“ Vaišnave su se malo rastužili čuvši Krišna Čudamanijev prijekor, a Paramahamsa Premadasa Babaji je odgovorio: „Mi smo budale. Što mi znamo o raspravljanju? Naše norme i bonton jednostavno oponašaju primjer koji su postavili naši mahajane, koji su prethodni ačarje i sadhui s predanim autoritetom. Tiho ćemo slušati vaše upute iz svetih spisa.“ Cudamani je odgovorio: „Moramo reći da su takvi prijateljski odnosi s yavanama krajnje nepravilni! Kao dio hinduističkog društva, ako su vaše osobno ponašanje i učenja protivni naredbama šastre, takvo će ponašanje sigurno uništiti civilizirano čovječanstvo. Kako možete opravdati svoje hirovito ponašanje s yavanama tvrdeći da slijedite prethodne mahajane, acarye i sadhue? Nadalje, tko bi trebao biti određen kao mahajana? Određivanje bilo koga kao mahajane, a zatim citiranje svetopisamske naredbe: ...mahajano yena gatah sa panthah... 'Treba slijediti stope mahajana', ne rješava goruće probleme svijeta.“ Čuvši ovu provokativnu izjavu, vaišnave su uljudno napustili mjesto okupljanja i okupili se u obližnjoj kolibi kako bi se međusobno savjetovali. Odlučili su da, budući da su panditi ocrnili njihove mahajane, ako je ikako moguće, pandite svakako treba opovrgnuti. Paramahamsa Premadasa Babaji nije bio voljan predstavljati njihovu skupinu i, iako je Ananta dasa Pandita bio stručnjak za nyaya-sastru i filozofiju logike, odabrali su vaišnavu dasu Babajija da raspravlja u njihovo ime. Vaišnave su shvatili da je Devidasa Vidyaratna arhitekt današnje dileme. Njegov otac, Lahiri Mahasaya, bez oklijevanja je rekao: „Devidasa je vrlo arogantan dječak. Definitivno ga je uznemirio naš prijateljski odnos s Kazijem neki dan, pa je stoga morao potaknuti ove brahmane pandite da danas dođu ovamo.“ Sagnuvši se da dodirne stopala Paramahamse Premadase Babajija, Vaišnava dasa Babaji je rekao: „Nosim naredbe vaišnava kao krunu na glavi. Vjerujem da će se sada pokazati da je sve moje prethodno obrazovanje i istraživanje svetih spisa vrijedno.“ Nakon što je kišica prestala, raspršeni oblaci propustili su male plave mrlje. Veliki jednostavni tepih bio je postavljen kako bi prekrio veći dio dvorišta Sri Madhavi-malati Mandape. Brahmana panditi sjedili su s jedne strane tepiha, a vaišnave okrenuti prema njima s druge. Učeni vaišnave iz Godrume i obližnjih područja bili su pozvani da prisustvuju debati i sjedili su na rubu, okružujući dvije skupine natjecatelja. Okupili su se i mnogi željni brahmana studenti, pa se skup ubrzo povećao do poprilične veličine - otprilike stotinu brahmana pandita i studenata s jedne strane i oko dvjesto vaišnava s druge strane. Nakon što je dobio dopuštenje i blagoslov od vaišnava, vaišnava dasa Babaji sjeo je na njihovo čelo, slika mirne smirenosti. Odjednom su svi svjedočili divnom znaku koji je naveo vaišnave da oduševljeno pjevaju harinama: Odjednom su konfeti cvjetnih latica pali odozgo na vaišnavu dasu Babajija. Vaišnave su među sobom zaključili: "Ovo je prasada, milost, Sri Caitanye." Krišna Čudamani, koji je sjedio nasuprot njima, napućio je nos s očitim prezirom i rekao: „Varaš se, jer nije važno cvijeće, već plodovi.“ Vaišnava dasa Babaji je naglo započeo, bez daljnje pompe ili ukrasa, rekavši: „Čini se da u Navadvipi napokon mogu pronaći skup sličan onima koje sam vidio u Varanasiju, što mi pruža veliko zadovoljstvo. Zapravo, ja sam Bengalac, no većinu svog života proveo sam u Varanasiju i drugim mjestima, studirajući i držeći govore. Stoga se moje znanje bengalskog znatno smanjilo, pa želim da se današnja rasprava vodi na sanskrtu.“ Krišna Čudamani se marljivo i iskreno trudio proučavati spise, ali osim što je učio napamet, nije u potpunosti poznavao sanskrt, pa stoga nije bio siguran da će raspravljati na tom jeziku. Osjećao se nesigurno kad je čuo prijedlog Vaišnave dase Babajija i izlanuo je: "Činjenica je da ovaj skup održavamo u Bengalu, pa je prikladnije govoriti na bengalskom. Osim toga, ne govorim tečno sanskrt kao panditi sa sjeverozapada." Svi su iz Čudamanijevog izraza lica shvatili da se počinje bojati raspravljati s Vaišnavom dasom Babajijem, pa su zamolili Vaišnavu dasu Babajija da razgovara na bengalskom, na što je on spremno pristao. Cudamani je započeo raspravu nizom pitanja: "Nije li jati, rodna skupina, nitya, trajna razlika za ljudsko biće? Nisu li hindusi i muslimani različite jati, rodne skupine? Nije li hindus degradiran druženjem s muslimanom?" Vaišnava dasa Babaji odgovorio je: „Da, nyaya-sastra navodi da je jati nitya. Međutim, izraz jati koji nalazimo u nyaya-sastri ne odnosi se samo na rasu i kastu, već i na vrstu. Izraz nitya-jati-bheda, trajna razlika između rodnih skupina, koji nalazimo spomenut u nyaya-sastri, ne namjerava ukazati na razlike između različitih rasa ljudskih bića rođenih u različitim zemljama svijeta. Umjesto toga, kada se koristi izraz nitya-jati-bheda, namjera nyaya-sastre je istaknuti nepromjenjivu razliku u jatiju koja postoji između različitih vrsta živih bića. Na primjer, postoje trajne razlike između vrste koze, vrste krave i ljudske vrste.“ Cudamani, „Slažem se s vašom analizom, ali ne postoji li razlika u jatiju -- ovaj put što znači kasti -- između hindusa i muslimana?“ Vaišnava dasa Babaji, „Da, postoji određena razlika između ova dva jatija, ali oni nisu ni trajni ni vječni. Ljudska vrsta je jedna. Razlike leže u jeziku, zemlji, odjeći, tenu, kasti i tako dalje -- i na temelju toga ljudi su stvorili imaginarne trajne razlike, koje pogrešno nazivaju jati razlikama.“ Cudamani, „Nema li uopće razlika, čak ni na temelju rođenja, između hindusa i muslimana? Ili su razlike jednostavno ograničene na područja odjeće, jezika i tako dalje?“ Vaišnava dasa Babaji, „Jiva se rađa u visoku ili nisku kastu kao rezultat svoje karme, aktivnosti iz prethodnih života. Ovisno o kasti, ljudi imaju specifične dužnosti. Postoje četiri kaste: brahmane, ksatriye, vaišye i sudre; ostali su antyaje, niskorođeni izopćenici.“ Cudamani, "Jesu li yavani, muslimani, otpadnici?" Vaišnava dasa Babaji, "Da, prema svetim spisima oni su antyaje, izopćenici; ne ispunjavaju uvjete za vedske kaste." Cudamani, „Ako je to istina, kako onda yavana ikada može postati vaišnava? I treba li se napredno arijsko vaišnavsko društvo družiti s yavanama?“ Vaišnava dasa Babaji, "Ljudsko biće koje je razvilo čistu odanost Vrhovnom Gospodinu jest vaišnava i svako ljudsko biće ima pravo postati vaišnava. Zbog svog niskog rođenja, yavani nemaju pravo obavljati dužnosti propisane za četiri varne u sustavu varnašrame, ali imaju puno pravo sudjelovati u bhaktiji." „Sve dok netko pomno ne analizira i ne razumije suptilne razlike između karma-kande, jnana-kande i bhakti-kande -- poznatih kao tri upasana-kande -- nemoguće je zaključiti da je postigao pravilno razumijevanje svetih spisa.“ Cudamani, „Neka bude tako. Karma – propisane dužnosti varnašrame – čisti svijest. Kada se nečija svijest pročisti, osoba postaje sposobna skupiti jnanu, znanje. Iz jnane nastaju dvije vrste upućenih osoba, poznatih kao jnaniji: nirbheda-brahman-vadi, sljedbenici monizma; i savišesa-vadi, oni koji obožavaju osobni oblik Bhagavana – vaišnave. Stoga, bez usavršavanja stupnja varnašrama-karme osoba ne može postati vaišnava. Muslimani nisu sposobni izvršavati varnašrama-karmu, pa kako se mogu uzdići do bhakti?“ Vaišnava dasa Babaji, "Osobe izvan varnašramskog sustava, antyaje, također su podobne za prihvaćanje puta bhakti. Svi sveti spisi podržavaju ovu tvrdnju. Bhagavad-gita 9.32 kaže: mama zdravo partha vyapasritya Jesi li dobro? striyo vaisye tatha sudre te 'pi yanti param gatim „O sine Partha, oni koji se utočištem u Meni uhvate, čak i ako su nižeg roda - žene, vaišje (trgovci) i sudre (obični radnici) te iz grešnih obitelji - mogu postići vrhovno odredište.“ „Ovdje je bhakti naznačena riječju asritya, uzimanje utočišta. To je potvrđeno u Skanda Purani, Kasi-khanda 21.63, koja je citirana u Hari-bhakti-vilasi 10.106:“ brahmana ksatriyo vaišja sudro va yadi vetarah visnu-bhakti-samayukto jneyah sarvottamas ca sah „Bez obzira je li netko brahmana, ksatriya, vaisya, sudra ili izopćenik, ako je uzeo utočište visnu-bhakti, smatra se superiornijim od svih.“ „Nadalje, u Naradiya-purani, koja je citirana u Hari-bhakti-vilasi 10.87, nalazimo: svapaco 'pi mahipala visnu-bhakto dvijadhikah visnu bhakti-vihino yo yatis ca svapacadhikah „O kralju, ako candala, pseždera, prihvati put čiste predanosti Vrhovnom Gospodinu, Sri Visnuu, on je superiorniji od brahmane. S druge strane, ako sannyasi nije bhakta Sri Visnua, onda je degradiraniji od candale.“ Cudamani, „Istina je da postoje brojni biblijski dokazi -- ali nužno je izvući zaključke. Koja je metoda za uklanjanje mane rođenja u niskoj kasti? Može li se ova uvreda rođenja ukinuti na bilo koji drugi način osim smrću i time ponovnim rođenjem?“ Vaišnava dasa Babaji, "Nesreća niskog rođenja proizlazi iz prarabdha-karme, grešnih reakcija, iz aktivnosti prethodnih života. Takve reakcije se uklanjaju pjevanjem harinama." Srimad-Bhagavatam 6.16.44 izjavljuje: yan-nama šakrc chravanat pukkaso 'pi vimucyate samsarat „Samo jednim slušanjem harinama, čak i candale, ljudi najniže klase, oslobađaju se svake materijalne kontaminacije.“ "Nadalje, u Srimad-Bhagavatamu 6.2.46: natah param karma-nibandha-krntanam mumuksatam tirtha-padanukirtanat na yat punah karmasu sajjate mano rajas-tamobhyam kalilam tato 'nyatha „Stoga, onaj tko želi oslobođenje od materijalnog ropstva treba usvojiti proces pjevanja i slavljenja imena, slave, oblika i zabava Svevišnje Božanske Osobe, pred čijim stopalima stoje sva sveta mjesta. Ne može se izvući prava korist iz drugih metoda, poput pobožnog iskupljenja, spekulativnog znanja i meditacije u mističnoj jogi, jer čak i nakon što se slijede takve metode, ponovno se okreće plodonosnim aktivnostima, nesposoban kontrolirati svoj um, koji je zagađen niskim osobinama prirode, naime strašću i neznanjem.“ "Nadalje, u Srimad-Bhagavatamu 3.33.7: aho bata svapaco 'to gariyan yaj-jihvagre vartate nama tubhyam tepus tapas te juhuvuh sasnur arya brahmanucur nama grnanti ye te „Oh, kako su slavni oni čiji jezici pjevaju harinama! Čak i ako su rođeni u obiteljima pasoždera, takve su osobe vrijedne obožavanja. Osobe koje pjevaju harinama moraju izvršavati sve vrste strogosti i žrtvovanja vatre te postići sve dobre manire Arijaca. Da bi pjevali harinama, moraju se okupati na svetim mjestima hodočašća, proučavati Vede i ispuniti sve što se traži.“ Cudamani, "U tom slučaju, zašto candala koja pjeva harinama ne može izvršiti yajnu, žrtvovanje vatre?" Vaišnava dasa Babaji, „Da bi osoba bila podobna za obavljanje yajne, mora se roditi kao brahmana. Brahmana prvo mora primiti gayatri-mantru i brahmansku nit, što je savitra inicijacija, prije nego što mu se dopusti obavljanje različitih vedskih rituala. Slično tome, candala, iako pročišćen pjevanjem harinama, prvo se mora roditi u brahmanskoj obitelji prije nego što postane podoban za obavljanje yajne i ostalih vedskih rituala, koji su mu lako dostupni takvim rođenjem. Međutim, bivša candala -- pročišćena pjevanjem harinama -- može obavljati sve ange, udove, bhakti, koji su beskonačno veći od yajni.“ Cudamani, „Ovo je vrlo neobična siddhanta, zaključak. Onaj kome je uskraćeno korištenje elementarnog prava na kraju polaže pravo na puno superiorniji položaj. Koje jednostavne dokaze možete iznijeti?“ Vaišnava dasa Babaji, „Ljudske aktivnosti mogu se kategorizirati u dva naslova: vyavaharika, svjetovne i društvene; i paramarthika, duhovne. Postoje slučajevi kada je osoba duhovno napredna, ali joj nije dopušteno obavljati određene svjetovne, vyavaharika aktivnosti. Na primjer, osoba se rađa kao musliman, ali stječe kvalitete sattva-gune poput čistog brahmane; zapravo, duhovno, on je brahmana, ali mu je zabranjen čin vyavaharike vjenčanja s brahmanskom nevjestom.“ Cudamani, "Zašto nije podoban? Koji će biti njegov prekršaj ako to učini?" Vaišnava dasa Babaji, „Ako netko djeluje protivno društvenim ljudskim normama, čini društvenu neprimjerenost. Oni koji su ponosni na poznavanje društvenog bontona nikada neće pristati na takvu neprimjerenost. Stoga, unatoč podobnosti za paramarthiku, ne bi se trebalo protiviti načelima općeg društva.“ Cudamani, "Molim te, ponovi potrebne kvalifikacije za izvršavanje karme i za izvršavanje bhakti." Vaišnava dasa Babaji, „Vyavaharika kvalifikacije poput privilegiranog rođenja i vlastite prirode pripremaju osobu za izvođenje tat-tat-karma-yogya-svabhava-janme, aktivnosti prikladnih nečijem društvenom položaju, mentalitetu i rođenju. Vjera, predanost i aktivnosti u skladu s konačnim zaključcima svetih spisa -- bhakti-tattvika-sraddha -- daju sposobnost za izvršavanje bhakti.“ Cudamani, „Molim te, nemoj me pokušavati zbuniti teološkim žargonom Vedante, već mi prozaičnim riječima objasni što znači tat-tat-karma-yogya-svabhava-janma?“ Vaišnava dasa Babaji, „Sama, mir kroz kontrolu osjetila; dama, kontrola uma; tapah, strogost; sauca, čistoća; santosa, zadovoljstvo; ksama, oprost; saralata, jednostavnost, izravnost; isa-bhakti, odanost Bhagavanu; daya, milost i suosjećanje; i satya, istinoljubivost, neke su od kvalifikacija koje čine brahmansku prirodu.“ "Saurya, junaštvo; bala, fizička moć; teja, fizička snaga; dhrti, odlučna odlučnost; titiksa, tolerancija; udarata, velikodušnost; udyama, ustrajnost, entuzijazam; dhirata, gravitacija, postojanost u vodstvu; brahmanyata, odanost brahmanima; i aisvarya, bogatstvo, obilježja su ksatriya priroda. „Astikya, teistička religioznost; dana, milosrđe; nistha, vjerna predanost; adambhikata, poniznost; artha-trša, želja za bogatstvom, priroda su vaišje.“ „Dvija-go-deva-seva, služenje brahmana, krave, deva; i yatha-labha-santosa, zadovoljstvo svime što se dobije, su kvalifikacije sudre.“ „Asaucam, nečiste navike; mithya, nepoštenje; caurya, krađa; nastikata, ateizam; vrtha kalaha, svađa; kama, požuda; krodha, ljutnja; i indriya-trsna, žudnja za zadovoljavanjem osjetila, su aktivnosti i karakteristike antyaja, izopćenika.“ „Šastre preporučuju da se varna osobe utvrdi prema njezinoj guni, prirodi i karmi, aktivnostima, a ne isključivo procjenom njezine janme, rođenja, iako je to nedavno postala isključiva praksa. Guna osobe određuje njezinu psihologiju i preferencije, a u konačnici i njezinu stručnost u određenoj vrsti posla. Te svabhava, individualne prirode, koje sam upravo nabrojao, potiču odgovarajuću tat-tat-karma-yogya-svabhavu.“ „Ponekad je janma dominantan faktor u razvoju određene gune, a ponekad povezivanje nakon janme postaje dominantan faktor. Povezivanje, naravno, počinje s janmom od kada se nečija guna oblikuje, što ukazuje na to da je janma svakako faktor. Međutim, janma se ne može smatrati jedinim faktorom kada se razmatra podobnost za određenu karmu. Takva ideja bila bi velika pogreška jer sigurno postoji niz drugih razloga i uzroka koji utječu na nečiju gunu i rezultirajuću podobnost. Stoga, šastre ističu da se podobnost za određenu karmu u konačnici mora utvrditi na temelju nečije gune.“ Cudamani, "Što je tattvika-sraddha?" Vaišnava dasa Babaji, „Jednostavna, bezazlena vjera u Vrhovnog Gospodina -- i posljedično iskrena bhakti koja Mu se iskazuje -- poznata je kao tattvika-sraddha. Atattvika-sraddha, nestvarna lažna vjera, u Gospodina razvija se u srcu bezbožne osobe kada obavlja samo vanjske aspekte i rituale obožavanja i -- iz ponosa i pohlepe -- koristi ovu masku religioznosti kako bi slijedila svoje voljene materijalne ciljeve. Ova vrsta vjere nije usklađena s uputama svetih spisa i stoga se naziva atattvika-sraddha. Mnogi mahajane su proglasili da tattvika-sraddha znači iskrena vjera u šastre. Iskrenom kandidatu ova tattvika-sraddha daje pravo na obavljanje bhakti.“ Cudamani, „Neke osobe su razvile vjeru u šastre, ali im nedostaje plemenita priroda -- jesu li oni prikladni kandidati za bhakti?“ Vaišnava dasa Babaji, "Nečija vrsta po prirodi, svabhava, svakako je odlučujući faktor u odlučivanju o podobnosti za izvršavanje određene karme, ali svabhava definitivno nije primjenjiva na podobnost za izvršavanje bhakti, koja isključivo ovisi o tattvika-sraddhi. Ljubazno vas molim da razmislite o sljedećim stihovima iz Srimad-Bhagavatama, 11.20.27-30, 32,33:" jata-sraddho mat-kathasu Nirvana je stanje sve karme. Žao mi je, žao mi je. paritet 'py anisvarah Jako sam sretan/sretna. sraddhalur drdha-niscayah jusamanas ca tan kaman Duhkhodarkams ca garhayan „Probudivši vjeru u pripovijesti o Mojim slavama dobrim druženjem i zgadivši se svim materijalnim aktivnostima, znajući da svako zadovoljavanje osjetila vodi u bijedu, ali i dalje nesposoban odreći se svakog uživanja osjetila, Moj bhakta treba ostati sretan i nastaviti Me slušati, pjevati i obožavati s velikom vjerom i uvjerenjem. Iako je Moj bhakta ponekad zaokupljen uživanjem osjetila, zna da svako zadovoljavanje osjetila vodi u bijedni rezultat i iskreno se kaje za takve aktivnosti.“ proktena bhakti-yogena bhajato masakrn muneh kama hrdayya nasyanti sarve mayi hrdi sthite „Kada inteligentna osoba neprestano obožava Mene kroz ljubavno predano služenje kako sam Ja opisao, njezino srce se brzo čvrsto ukorijeni u Meni. Tako se uništavaju sve materijalne želje u srcu.“ Bhidyate Hrdaya-Granthis čidjante sarva-samsaja Što znači riječ "karmani"? Neka ti bude sretan/sretna. „Čvor u srcu je probijen, sve sumnje su presječene na komadiće i lanac plodonosnih djela je prekinut kada me se vidi kao Vrhovnu Božansku Osobu.“ Činite dobra djela i vršite pokoru. jnana-vairagyatas ca yat Yogena dana-dharmena sreyobhir itarair api svemoćni bhakti-yogena Ludi bhakta je bhakta od svargapavargam mad-dhama kathancid yadi vanchati „Sve što se može postići plodonosnim aktivnostima, pokorom, znanjem, odvojenošću, mističnom jogom, dobročinstvom, vjerskim dužnostima i svim drugim sredstvima usavršavanja života Moj bhakta lako postiže kroz ljubavno služenje Meni. Moji bhakte su oslobođeni svih ambicija, ali ako, na neki način, Moj bhakta želi uzdizanje u nebo, oslobođenje ili boravak u Mojem prebivalištu, lako postiže takve blagoslove.“ "Proizlazeći iz sraddhe, ovo je progresivni razvoj bhakti-yoge." Čudamani, „Što ako ne prihvatim autoritet Srimad Bhagavatama?“ Vaišnava dasa Babaji, "Jednostavno smo predstavili zaključak svih šastri. Šastra je jedna. Čak i ako ne prihvatite Bhagavatam, ostali sveti spisi će vas uznemiravati istim zaključkom. Ne moramo se pozivati na mnoge šastre, jednostavno razmotrite što Gita, univerzalno poštovani tekst, ima za reći. Zapravo, čak i stih koji ste citirali na početku ove rasprave sadrži ista vrijedna učenja -- kao što nalazimo u Bhagavad-giti, 9.30-32: api cet su-duracaro bhajate mam ananya-bhak Sadhur Eva sa Mantavyah samyag vyavasito hi sah „Čak i ako osoba počini najodvratnije djelo, ako je zaokupljena predanim služenjem, treba je smatrati svetom jer je ispravno utemeljena u svojoj odlučnosti.“ ksipram bhavati dharmatma sasvac-chantim nigacchati kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati „On brzo postaje pravedan i postiže trajni mir. O sine Kuntija, hrabro izjavi da Moj bhakta nikada ne propada.“ mama zdravo partha vyapasritya Jesi li dobro? striyo vaisye tatha sudre te 'pi yanti param gatim „O sine Prthe, oni koji se utočištem u Meni uhvate, čak i ako su nižeg roda - žene, vaišje (trgovci) i sudre (radnici) - mogu postići vrhovno odredište.“ „Smisao ovoga je da se bhakta koji se bavi bhakti, sluša teme o svjesnosti Krišne, pjeva harinama, pjeva Njegove slave s ananya-bhakom, usredotočenošću, čak i ako je ovisan o mnogim odvratnim, nedozvoljenim aktivnostima koje idu protiv svetih spisa, mora smatrati sadhuom jer je na ispravnom putu budući da je smješten u predanom služenju.“ „U svetim spisima spominju se tri procesa: karma-kanda, plodonosne aktivnosti unutar varnašramskog sustava; jnana-kanda, empirijska filozofija i odricanje; i bhakti-kanda, predano služenje koje se sastoji od slušanja priča o Vrhovnom Gospodinu u svetom društvu i pjevanja harinama s iskrenom vjerom. Ponekad se ove tri metode mogu usmjeriti u jednu primjenu poznatu kao joga, sjedinjenje sa Vrhovnim, u kojem trenutku se općenito nazivaju karma-joga, jnana-joga ili bhakti-joga, ovisno o napretku i nagibu prakse. Kada se bilo koji od ovih oblika joge prakticira samostalno, njihovi se sljedbenici nazivaju karma-jogiji, jnana-jogiji i bhakti-jogiji. Bhakti-jogi je najbolji od ta tri, jer bhakti-joga sama po sebi može nagraditi jogija neograničenim blagoslovima. Ovu poantu možete razumjeti iz sljedećeg stiha u Giti, 6.47, koji je citirano na kraju prvog od tri odjeljka Gite od šest poglavlja: joginam api sarvesam ludi-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah „I od svih jogija, onaj s velikom vjerom, koji uvijek prebiva u Meni, misli na Mene u sebi i pruža Mi transcendentalnu ljubavnu službu -- on je najintimnije sjedinjen sa Mnom u jogi i najviši je od svih. To je Moje mišljenje.“ "Neophodno je razumjeti značenje Bhagavad-gite 9.31: ...ksipram bhavati dharmatma... „Onaj tko se iskreno bavi predanim služenjem brzo će ispraviti najgore mane svog karaktera.“ „Dharma krotko slijedi bhakti posvuda. Vrhovna Božanska Osoba je izvor dharme i On dopušta da ga bhakti lako osvoji. Maya, koja porobljava jivu, odmah se raspršuje kada je Vrhovni Gospodin pozvan da zauzme prijestolje u srcu jive. Nijedna druga metoda sadhane nije potrebna niti je toliko učinkovita. Čim duhovni aspirant postane bhakta, dharmički žar ispunjava njegovo srce i postojano manifestira sve vrline. Kada se kama, žudnja za osjetilnim uživanjem, iščupa, tada mir i spokoj ulaze u srce. Stoga Gospodin hrabro izjavljuje:“ ...na me bhaktah pranasyati... „Moj bhakta nikada neće biti pobijeđen.“ „Karmi i jnani su ranjivi -- moguće je da upadnu u loše društvo dok prakticiraju svoje individualne discipline, ali Gospodinove bhakte uopće ne privlači druženje s abhaktama. To je isključivo zbog svemoćne izravne povezanosti s Vrhovnim Gospodinom; stoga, bhakta nikada ne može biti uništen. Bez obzira je li bhakta rođen u poniznoj obitelji grešnika ili u plemenitoj brahmanskoj kasti, vrhovno odredište je u njegovom dohvatu.“ Cudamani, „Čini mi se da su obredi i rituali koje spisi propisuju jivi na temelju njezina rođenja zadovoljavajući. Rođen sam u brahmanskoj obitelji. Redovitim izvođenjem svoje sandhye, vandane i tako dalje, sigurno ću steći jnanu i konačno postići mukti. To je za mene opipljiva istina, ali ne mogu shvatiti kako se pojavljuje sraddha. Naišao sam na upute u Giti i Bhagavatamu o tome kako se bhakti rađa iz sraddhe. Ljubazno mi objasni kako jiva može nastojati posjedovati tu sraddhu.“ Vaišnava dasa Babaji, "Sraddha je sastavni dio vječne, inherentne prirode jive. Sklonost jive prema određenoj karmi u varnašramskom društvenom sustavu proizvod je njezine naimittika-svabhave, privremene, pretpostavljene, materijalne prirode. To je potkrijepljeno u svetim spisima, na primjer, Chandogya Upanisada 7.19.1: yada vai sraddadhati atha manute, nasraddadhan manute, sraddadhad eva manute, sraddhatveva vijijnasitavyeti sraddham bhagavo vijijnasa iti „Sanat-kumara je rekao: „Kada osoba razvije sraddhu, poštovanje prema onome što treba spoznati, ona se trudi shvatiti taj objekt. Samo oni sa sraddhom mogu spoznati taj objekt, drugi bez sraddhe ne mogu. Stoga, o Narada! Prvo, mora postojati sraddha, pa je bitno naučiti koja je prava priroda sraddhe.“ Narada je odgovorio: „Dragi moj Gospodine, iskreno se želim potpuno informirati o sraddhi.“ „Neki komentatori su objasnili da sraddha znači vjera u riječima Veda i sri-gurua. Ovo objašnjenje je prihvatljivo, ali nije jasno. U našoj sampradayi, riječ sraddha nosi sljedeću definiciju, Amnaya-sutra, 57:“ sraddha tv anyopaya-varjam bhakty-unmukhi citta-vrtti-visesah „Sraddha je ona sklonost u čovjeku koja teži bhaktiju, odbacujući postizanje bhaktija sredstvima karme, jnane, mistične joge i tako dalje.“ „Stalnim slušanjem o Vrhovnom Gospodinu u svetom društvu, nečija svijest doseže određenu visinu. Kada netko shvati da karma, jnana, astanga yoga itd. ne mogu ponuditi jivi vječni blagoslov Apsolutne Istine i da za jivu ne postoji druga mogućnost osim uzimanja utočišta lotosovih stopala Sri Harija s usredotočenom bhakti, tek tada se može reći da je razvio sraddhu i vjeru u riječi šastre i gurua.“ "Sraddha je dalje opisana u sljedećim riječima Amnaya-sutre, 58: ...sa ca saranapatti-laksana... „Različiti znakovi predaje su vanjski simptomi sraddhe.“ "Saranagati, predaja, opisana je kako slijedi u Hari-bhakti-vilasi, 11.676: anukulyasya sankalpah pratikulyasya varjanam raksisyatiti visvaso goptrtve varanam tatha atma-niksepa-karpanye sad-vidha saranagatih „Šest stupnjeva predanosti su prihvaćanje stvari povoljnih za izvršavanje predanog služenja; odbacivanje nepovoljnih stvari; uvjerenje da će Krišna pružiti zaštitu; prihvaćanje Gospodina kao svog čuvara i gospodara; potpuno samopredanje; i poniznost.“ „Prvo, bhakta mora dati sankalpu, svečani zavjet, da će obavljati djela koja su anukulyasya sankalpa, povoljna za čistu bhakti. Drugo, bhakta mora dati svečani zavjet u vezi pratikulyasya varjanam, odbacujući sve što je nepovoljno za čistu bhakti. Treće, mora biti uvjeren da je samo Vrhovni Gospodin raksisyatiti visvaso, njegov zaštitnik i održavatelj, i da ništa pozitivno ne može proizaći iz nastojanja za karmom, jnanom i yogom. Tako bhakta izražava visvasu, povjerenje, u Gospodina. Četvrto, bhakta mora razviti osjećaj goptrtve varane, potpune ovisnosti o Gospodinu, misleći da ga sami vlastiti napori nikada neće učiniti sposobnim uspjeti u bilo čemu, čak ni u fizičkom održavanju sebe. Stoga, budući da se Gospodin brine o njemu, bhakta će služiti Gospodinu prikladno i najbolje što može. To je poznato kao nirbharata, ovisnost. Peto, bhakta mora atma-niksepa, ponuditi“ sebe u potpunosti Gospodinu, znajući da ne zna vlastiti duhovni identitet, da je Gospodinovo vlasništvo i da su njegova djela provedba Gospodinovih želja. Ova predaja sebe poznata je i kao atma-nivedana. Šesto i konačno, bhakta mora razviti osjećaj karpanye, poniznosti, što ga čini siromašnim, krotkim i poniznim. Ovo raspoloženje poniznosti shvaća se kao karpanya ili dainya. „Dakle, stanje svijesti koje se izaziva kada srce postane ispunjeno odlučnošću, podložnošću, povjerenjem, ovisnošću, samopredajom i poniznošću označava se kao sraddha. Svatko tko postigne ovu sraddhu postaje prikladan kandidat za izvršavanje bhakti, a za sadhaku, predanog aspiranta, ova sraddha je početni korak prema savršenstvu koje pokazuju vječno oslobođene čiste jiva duše. Budući da je sraddha temeljna nijansa jivine nitya-svabhave, urođene vječne prirode, ona je stoga i njezina stvarna nitya-dharma. Sve ostale varijacije dharme jive su naimittika.“ Cudamani, „Hvala, shvatio sam tvoje objašnjenje. Međutim, i dalje si izostavio temu što izaziva sraddhu. Ako su sat-karma, pobožna djela, sjeme koje kasnije niče kao sraddha, onda moj argument ostaje neosporan; jer, ako se sat-karma i propisane dužnosti prema nečijoj varni ne izvršavaju pravilno unutar sustava varnašrame, tada se sraddha ne može manifestirati. Dakle, budući da yavane, muslimani, nemaju mogućnost izvršavati sat-karmu, kako mogu postati prikladni kandidati za prakticiranje bhakti?“ Vaišnava dasa Babaji, "Da! Sraddha je rođena iz sukrti, pravednih aktivnosti. Ovaj citat, dostupan u Brhan-naradiya Purani, 4.33, pruža potreban dokaz: bhaktis tu bhagavad bhakta sangena parijayate sat-sangah prapyate pumbhih sukrtaih purva sancitaih „Pobožne osjećaje izaziva pročišćavajuće druženje s naprednim bhaktama. Jiva može doći u bliski kontakt sa suddha-bhaktom, čistim bhaktom, samo prikupljanjem dovoljno sukrti iz mnogih prethodnih života.“ „Međutim, sukrti je dvije vrste: nitya i naimittika. Sukrti koja vodi do sat-sange i bhakti je nitya-sukrti, a sukrti koja rezultira materijalnim uživanjem i bezličnim oslobođenjem je naimittika-sukrti, inače poznata kao anitya-sukrti. Sukrti se razlikuje na temelju rezultata -- ako je rezultat vječan, sukrti je vječna nitya-sukrti; a ako je rezultat prolazan, sukrti je privremena naimittika-sukrti. Bhukti, zadovoljavanje osjetila, je prolazno; stoga je ono što proizvodi bhukti naimittika-sukrti.“ „Jiva je u sebi suddha, čista; nitya, vječna; i sanatana, iskonska i vječno dinamična. Uzrok porobljavanja jive je njezin intimni odnos s mayom, materijom. Mukti, definirana kao potpuno poništenje ovog porobljavanja, ovisi o uzroku i posljedici i, budući da se postiže u trenutku, stoga je prolazna, a ne vječna radnja. Kada se mukti postigne, sva težnja za mukti odmah prestaje i tada više nije tema rasprave. Ipak, zbog nedostatka znanja o ovoj temi, mnogi ljudi lažno vjeruju da je mukti vječna. Međutim, u stvarnosti je mukti zapravo samo uklanjanje materijalnog uzroka ropstva; stoga je prvenstveno naimittika. Stoga je taj proces takozvane bhakti koji tvrdi da stvara mukti, a zatim prestaje postojati u najboljem slučaju naimittika karma.“ „S druge strane, ta bhakti, koja je prisutna prije nego što se postigne stupanj mukti, dok se mukti postiže, i koja ostaje zauvijek nakon što se mukti postigne, sasvim se razlikuje od gore opisane bhakti - to je apsolutni vječni princip i stoga je nitya-dharma jive. Vezanost za lotosova stopala Vrhovnog Gospodina, Sri Harija, beskrajna je i vječna. Stoga se, u duhovnom smislu, nijedna anga, ud, ovog procesa predaje ne može nazvati naimittikom. Ono što se naziva mukti jednostavno je nusprodukt ove bhakti. Nudim ovaj citat iz Mundaka Upanisade, 1.2.12:“ pariksya lokan karma-citan brahmano nirvedam-ayan gadan akrtah krtena tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotriyam brahma-nistham „Brahmana mora shvatiti privremenu prirodu posljedica karme i da je voljena vječna Apsolutna Istina, koja leži izvan principa karme, nedostižna kroz karmu. Stoga se mora odreći karme. Da bi postigao željeni cilj, mora se vezati za znanost bhakti. U tom slučaju, mora ponizno pristupiti, s drvetom za žrtvu u ruci, autentičnom duhovnom učitelju koji je dobro upućen u zaključke Veda i ostvaren u znanosti o svjesnosti Krišne, te se tamo predati njegovim nogama umom, tijelom i riječima.“ „Karma-yoga, jnana-yoga, astanga-yoga itd., sve spadaju u kategoriju naimittika-sukrti. Dok su bhakta-sanga, druženje sa svetim osobama, i bhakti-kriya-sanga, kontakt s pobožnim djelima, nitya-sukrti. Samo onaj tko je stekao nitya-sukrti tijekom mnogih života postići će sraddhu. Naimittika-sukrti nudi mnoge druge privremene rezultate, ali ne može izazvati sraddhu, koja vodi do vječne čiste bhakti.“ Cudamani, "Molim te objasni, bhakta-sanga i bhakti-kriya-sanga. Iz koje vrste sukrti proizlaze ove aktivnosti?" Vaišnava dasa Babaji, „Raspravljati i slušati teme o svjesnosti Krišne od čistih bhakta i služiti im poznato je kao sat-sanga, također poznata kao bhakta-sanga. Čisti bhakte Gospodina obavljaju aktivnosti bhakti poput zajedničkog pjevanja harinama u gradovima i selima. Osoba koja sudjeluje u tim duhovnim aktivnostima ili bilo kojim drugim sličnim aktivnostima, poput čišćenja Gospodinovog hrama, prinošenja lampe biljci tulasi, obilježavanja Hari-vasare, različitih duhovnih festivala poput Ekadasija i Janmastamija, povezanih s Vrhovnim Gospodinom i tako dalje, obavlja bhakti-kriya-sangu.“ „Ako se ove aktivnosti nekako ne izvode s čistom sraddhom, već slučajno ili čak nepažljivo i brzopleto, one ipak rezultiraju sukrti koja potiče bhakti prema Vrhovnom Gospodinu. Kada se ova sukrti akumulira u pokretačku snagu tijekom mnogih života, dovodi osobu do stupnja stjecanja sraddhe za sadhu-sangu i anaya-bhakti, čistu neokaljanu bhakti. Sve razine čistoće unutar bhakti doprinose razvoju sraddhe; nadalje, samo ove bhakti-kriya, pobožne aktivnosti, imaju inherentnu moć generiranja potrebne sukrti. Ako se izvode sa sraddhom, rezultati su čudesni, ali čak i kada se rade bez interesa ili ravnodušno, one i dalje povećavaju pobožnost u obliku nitya-sukrti, kao što je istaknuto u Mahabharati, Prabhasa-kandha, koja je citirana u Hari-bhakti-vilasi, 11.451:“ madhura-madhuram-etan mangalam mangalanam sakala-nigama-valli-sat-phalam cit-svarupam sakrd api parigitam sraddhaya helaya va bhrgu-vara nara-matram tarayet krsna-nama „Pjevanje harinama je najblagotvornija od svih duhovnih i pobožnih aktivnosti. Ukusnije je od najslađeg meda. To je transcendentalni plod svih šruti spisa, Veda. O najbolji od Bhargava! Ako itko pjeva harinama bez uvrede čak i jednom, bilo sa sraddhom ili s podrugljivom ravnodušnošću, harinama mu odmah nudi oslobođenje.“ „Dakle, sva sukrti koja pojačava nečiju bhakti prema Gospodinu jest nitya-sukrti. Ovaj oblik sukrtija vodi do sadhu-sange i ananya-bhakti kada se strpljivo iskusi. Izvršavanjem naimittika-dušktrija, privremenih bezbožnih djela, grešnik se može roditi u muslimanskoj obitelji, dok osoba koja izvršava nitya-sukrti razvija sraddhu koja vodi do ananya-bhakti. Zašto bi to trebalo biti iznenađenje?“ Cudamani, „Ako bhakti-posaka-sukrti, sukrti koja hrani predanost, zaista postoji, ona može biti samo rezultat neke druge vrste sukrti. Yavane ne posjeduju ovu drugu vrstu sukrti, pa je bhakti-posaka-sukrti izvan njihovog dosega.“ Vaišnava dasa Babaji, "Ne treba razmišljati na ovaj način. Nitya-sukrti i naimittika-sukrti su neovisne jedna o drugoj, nisu povezane. U Puranama nalazimo priču o grešnom lovcu koji je nesvjesno, silom okolnosti, postio i ostao budan cijelu noć šiva-ratrija, tako izvršavajući šiva-vratu. Postigao je bhakti prema Sri Hariju kao rezultat ove nitya-sukrti, jer je Gospodin Šiva vrlo uzvišeni vaišnava. U Srimad-Bhagavatamu, 12.13.16, navodi se: vaišnavanam yatha sambhuh „Među svim vaišnavama, Gospodin Šiva je najbolji.“ "Dakle, čak i slučajno poštivanje zavjeta u njegovu čast omogućuje osobi da postigne hari-bhakti. To potvrđuju svi spisi." Cudamani, „Tvrdiš li da se nitya-sukrti može dogoditi slučajno, pod utjecajem okolnosti?“ Vaišnava dasa Babaji, "Može se reći da se sve događa silom okolnosti; to je istina čak i na putu karme. Kad se jiva prvi put zaplela u ciklus karme, dogodilo se iznenada, čistom silom okolnosti, zar ne? Iako su filozofi mimamsa opisali karmu kao anadi, materijalno bez početka, karma zapravo ima uzrok. Jivina bhagavad-vimukhata, ravnodušnost, odbacivanje i okretanje od Gospodina, korijenski je uzrok njegovog raspeća na kotaču karme. Slično tome, nitya-sukrti može se činiti kao da se dogodila slučajno." U Svetasvatara Upanisadi, 4.7, stoji: samane vrkse puruso nimagno 'nisaya socati muhyamanah samo tako nešto isamasya mahimanam iti vita-sokah „Iako su dvije ptice na istom drvetu, ptica koja jede (jiva) ispunjena je tjeskobom i mrzovoljom te je potpuno zaokupljena uživanjem u plodovima drveta. Ipak, ako nekako okrene lice prema svom prijatelju, koji je Gospodin (Nadduša), i poznaje Njegove slave (milošću gurua), tada se ptica koja pati odmah oslobađa sve tjeskobe.“ „Šrimad-Bhagavatam, 10.51.53, navodi: bhavapavargo bhramato yada bhavej janasya tarhy acyuta sat-samagamah sat-sangamo yarhi tadaiva sad-gatau paravarese tvayi jayate ratih „O Acyuta! Jiva je vječno zarobljena u neprekidnom ciklusu rođenja i smrti. Gospodinovom milošću, kada dođe vrijeme za oslobođenje iz ovog začaranog kruga, ona prvo postiže društvo svetih osoba. Od tog trenutka razvija privrženost Tvojim lotosovim stopalima. Ti si Gospodar i materijalnog i duhovnog svijeta i utočište svetih duša.“ "Opet iz Srimad Bhagavatama, 3.25.25: satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah-kathah taj-josanad asv apavarga-vartmani sraddha ratir bhaktir anukramisyati „U društvu čistih bhakta, rasprava o moćnim zabavama i aktivnostima Svevišnje Božanske Osobe vrlo je ugodna i zadovoljavajuća za uho i srce. Razvijanjem takvog znanja, osoba postupno napreduje na putu oslobođenja, nakon čega se oslobađa i njena privlačnost postaje učvršćena. Tada počinje prava predanost i predano služenje.“ Cudamani, „Dakle, prema tvom shvaćanju, nema razlike između onoga tko prakticira vedsku kulturu, arye i yavane?“ Vaišnava dasa Babaji, "Općenito, postoje dvije vrste razlika među ljudima: paramarthika, oni duhovne prirode; i vyavaharika, oni materijalne prirode. Između arye i yavane ne postoje apsolutne duhovne razlike, samo svjetovne razlike." Cudamani, „Zašto uvijek moraš izmišljati uzvišene vedske opise? Koje bi mogle biti te svjetovne vyavaharika razlike između arye i yavane?“ Vaišnava dasa Babaji, "Društveni odnos u svakodnevnom materijalnom životu poznat je kao vyavaharika. U materijalističkom društvu, yavana se smatra nedodirljivim. To je svjetovna odlika i zbog njegovog niskog rođenja arye odbijaju vodu ili hranu iz njegovih ruku." Cudamani, "Ako je tako, onda jasno definirajte kako postoji duhovna jednakost između arye i yavane?" Vaišnava dasa Babaji, "Sveti spisi izjavljuju: bhrgu-vara nara-matram tarayet krsna-nama „O najbolji iz dinastije Bhrgu, transcendentalno ime Krišne može osloboditi svako ljudsko biće.“ „To znači da su sva ljudska bića, uključujući yavane, jednaka u pogledu postizanja svojih duhovnih ciljeva. Oni koji su lišeni nitya-sukrti mogu se nazvati 'dvonožnim životinjama', jer nemaju vjere u transcendentalno ime Krišne. Dakle, iako su rođeni kao ljudska bića, lišeni su čovječnosti, što implicira da je njihova neljudska ili životinjska priroda prevladavajuća. U Mahabharati piše:“ mahaprasade govinde nama-brahmani vaišnava svalpa-punyavatam rajan visvaso naiva jayate „Osobe s oskudnom sukrti ne mogu razviti vjeru u maha-prasadu, ostatke duhovne hrane Gospodina; u Božanstvo Sri Govinde, Vrhovne Božanske Osobe; u transcendentalnu krsna-namu; i u vaišnave.“ „Nitya-sukrti daruje golemu pobožnost koja pročišćava jivu. Naimittika-sukrti je oskudne pobožnosti i ne može izazvati sraddhu za duhovne objekte. Maha-prasada, Sri Krishna u Njegovom Božanskom obliku, harinama i čisti Vaisnava bhakta su četiri transcendentalne manifestacije unutar ovog materijalnog svijeta.“ U tom trenutku, Cudamani je, uz kratki podrugljivi smijeh, rekao: "Kakav je to govor bio! Ovo je čisti vaišnavski fanatizam! Kako malo riže, dala, povrća i slično može postati cinmaya, transcendentalno? Uvjeren sam da vam vaišnavama ništa nije nemoguće vjerovati." Vaišnava dasa Babaji, "Što god činio, molim te, nemoj pokušavati kritizirati ili huliti vaišnave. Ovo je moja ponizna molba. Uostalom, u raspravi se moraš držati teme o kojoj se raspravlja, a ne upuštati se u vaišnava-nindu, huljenje vaišnava. U materijalnom svijetu nema predmeta superiornijeg od maha-prasade jer on evocira duhovnu prirodu čovjeka i raspršuje svjetovnu uvjetovanost. Stoga, Sri Isopanisada, stih 1, izjavljuje: isavasyam idam sarvam yat kinca jagatyam jagat tena tyaktena bhunjitha ma grdhah kasyasvid dhanam „Sve živo ili neživo što postoji u svemiru kontrolira i posjeduje Gospodin (isprepleteno je s Gospodinovim postojanjem i manifestira Njegovu svijest). Stoga treba prihvatiti samo one stvari koje su mu potrebne (u raspoloženju yukta-vairagye) koje su izdvojene kao njegova kvota, i ne smije prihvatiti druge stvari, dobro znajući kome pripadaju.“ „Sve na ovom svijetu povezano je s Vrhovnim Gospodinom putem Njegovih energija. Ako netko razvije viziju da je sve povezano s duhovnom prirodom, tada ne razlikuje što je duhovno od onoga što je materijalno. Štoviše, prestaje pokušavati uživati i iskorištavati materijalnu energiju. One jive, čija je svijest usmjerena prema unutra, prema duhovnosti, trebaju prihvatiti svoje svakodnevne tjelesne potrebe na ovom svijetu s raspoloženjem da je sve prasada Gospodina. To je poznato kao maha-prasada, velika milost. To što ne možete uživati i cijeniti tako divnu stvar kao što je maha-prasada, zaista je velika nesreća.“ Cudamani, „Molim te, ostavimo sve to po strani, ostanimo pri toj temi. Kako bismo se trebali ponašati s yavanama?“ Vaišnava dasa Babaji, "Sve dok osoba ostaje yavana, ravnodušni smo prema njoj. Međutim, kada yavana postane vaišnava snagom svoje nitya-sukrti, tada ga od sada više ne nazivamo yavanom. Sveti spisi daju ovaj savjet u Padma Purani, koja je također citirana u Hari-bhakti-vilasi, 10.119: sudram va bhagavad-bhaktam nisadam svapacam tatha viksate jati-samanyat sa yati narakam dhruvam „'Bhakta Vrhovnog Gospodina može se roditi u obitelji šudra, posljednjoj od četiri varne, ili niže kao nisada, aboridžinski lovac, ili čak u candala, obitelji koja jede pse, ali svatko tko misli da se takav bhakta treba odrediti prema svom rođenju sigurno će biti osuđen na pakao.'“ "U Itihasa-samuccaya, navodi se, kao što je citirano u Hari-bhakti-vilasa, 10.127: na me priyas catur-vedi mad-bhaktah svapacah priyah tasmai deyam tato grahyam sa ca pujyo yatha hy aham „Ako brahmana, dobro upućen u četiri Vede (caturvedi), nije bhakta, nije Mi drag, ali ako je osoba, iako rođena u candala obitelji, bhakta, onda Mi je vrlo draga. Svaki prinos koji mu se mora dati, mora mu se dati s pravom vjerom. Njegove ostatke moraju prihvatiti svi, znajući da je dostojan svačijeg obožavanja baš kao što sam i Ja.“ Cudamani, "Razumijem. Može li grhastha-vaišnava ponuditi ruku svoje kćeri yavana-vaišnavi i može li yavana-vaišnava zauzvrat prihvatiti ruku kćeri grhastha-vaišnave?" Vaišnava dasa Babaji, "Za svijet materijalističkog društva yavana ostaje yavana do svoje smrti, ali u duhovnom životu kada yavana postigne bhakti, više se ne smije smatrati yavanom. Deset propisanih dužnosti, samskara, su smarta aktivnosti, a vivaha, brak, jedna je od njih. Dakle, ako je grhastha-vaišnava arya, koji pripada jednoj od četiri varne, tada bi se trebao oženiti samo u vlastitu varnu. Iako je varnašrama dharma dio naimittika-karme, trebao bi slijediti njezine principe kako bi vodio pravilan obiteljski život." „Nije istina da netko postaje vaišnava jednostavnim odbacivanjem društvenih pravila i bontona varnašrama dharme. Za vaišnavu, sve što je povoljno za put bhakti postaje njegova dužnost. Tek kada osoba razvije istinsko odvajanje od varnašrama dharme napretkom u hari-bhajani, bit će podobna da se od nje distancira. Tada mora u potpunosti odbaciti varnašrama sustav i sve što je s njim povezano.“ „Ako se za vjernog muslimana njegovo vlastito yavana društvo pokaže duhovno štetnim, onda ga se može bez oklijevanja odreći. Ako su dvije osobe vaišnave, od kojih se jedna odrekla varnašrama-dharme, a druga yavana društva, u konačnici, koja je razlika? Oboje su odbacili vyavaharu, materijalističke norme. U potrazi za paramarthom, duhovnom stvarnošću, oni su braća.“ „Međutim, ovo se ne odnosi na grhastha-vaisnavsko društvo. Domaće društvo može postaviti prepreke grhasthi na putu bhajane; međutim, dok ne stekne punu podobnost za odbacivanje normi varnašramskog društva, ne bi to trebao činiti. Postupno, kada spontano razvije čvrstu i postojanu privrženost praksama koje su korisne za njegovu duhovnu bhajanu, tada može zaboraviti svoju ovisnost o društvenom bontonu. Na primjer, u Srimad Bhagavatamu, 11.11.32:“ ajnayaivam gunan dosan mayadistanska API svakan dharman santyajya yah sarvan mama bhajet sa tu sattamah „Vrhovni Gospodin je rekao: 'Moj bhakta savršeno razumije da obične religiozne dužnosti koje sam propisao u raznim vedskim spisima posjeduju povoljne kvalitete koje pročišćavaju izvršitelja i zna da zanemarivanje takvih dužnosti predstavlja nesklad u nečijem životu. Međutim, nakon što se potpuno sklonila pred Moja lotosova stopala, sveta osoba na kraju se odriče takvih običnih religioznih dužnosti i obožava samo Mene. Stoga se smatra najboljim među svim živim bićima.'“ „Nadalje, Bhagavad-gita, 18.66, kaže: sarva-dharman parityajya mam ekam šaranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah „Napustite sve vrste religije i jednostavno se predajte Meni. Oslobodit ću vas od svih grešnih posljedica. Ne bojte se.“ „Na drugom mjestu, Srimad-Bhagavatam, 4.29.46, navodi: yada yasyanugrhnati bhagavan atma-bhavitah sa jahati matim loke vede ca parinisthitam „Kad je osoba potpuno zaokupljena bhakti, Gospodin je naklonjen njemu i daruje mu Svoju bezuzročnu milost. U takvom trenutku, probuđeni bhakta napušta sve materijalne aktivnosti i ritualne izvedbe spomenute u Vedama.“ Cudamani, „Ako yavana iskreno prihvati vaišnavizam, hoćeš li sjesti s njim i jesti?“ Vaišnava dasa Babaji, „Nepristrani, neovisni vaišnave mogu sjediti s njim i častiti maha-prasadam. U kontekstu uobičajenih društvenih odnosa, grhastha-vaišnave ne smiju sjediti zajedno s njim, ali nema takvog prigovora kada je u pitanju častiti visnu-prasadam. Zapravo, dužni su sjediti zajedno.“ Cudamani, „Zašto je onda yavana-vaišnavama zabranjeno dodirivanje Božanskih predmeta u sobi Božanstva vaišnavskog hrama?“ Vaišnava dasa Babaji, „Uvredljivo je nazivati vaišnavu 'yavana' samo zato što je rođen u yavana obitelji. Svaki pojedini vaišnava ima pravo služiti Vrhovnom Gospodinu, Sri Krišni. Ako grhastha-vaišnava, služeći Božanstvima, djeluje suprotno propisima varnašrama dharme, proglašava se krivim samo za kršenje pravila društvenog bontona. Za nirapeksa-vaišnavu u redu odricanja, štovanje Božanstava se ne preporučuje jer se preporučuje nirapeksata, budući da je oslobođen svih vanjskih zahtjeva. Nirapeksa-vaišnava treba služiti Božanskom paru, Sri Radhi i Njezinom voljenom Sri Krišni, u manasi-sevi, unutarnjoj meditaciji.“ Čudamani, „Razumijem. A sada mi, molim te, reci što misliš o brahmanama?“ Vaišnava dasa Babaji, "Postoje dvije vrste brahmana: svabhava-siddha, po kvalifikaciji; i jati-siddha, samo po rođenju. Brahmane su po kvalifikaciji blizu vaišnava i svi ih trebaju poštovati; dok se brahmani po rođenju treba dati konvencionalno društveno poštovanje svjetovnog društva. Na taj način vaišnave poštuju oboje." Sveto pismo, Srimad Bhagavatam, 7.9.10, komentira ovu točku: viprad dvi-sad-guna-yutad aravinda-nabha- padaravinda-vimukhat svapacam varistham manye tad-arpita-mano-vacanehitartha- Klanjam ti se, gospodaru. „Ako brahmana ima svih dvanaest brahmanskih kvalifikacija (kako su navedene u knjigama pod nazivom Sanat-sujata), ali nije bhakta i protivi se lotosovim stopalima Gospodina, on je svakako niži od bhakte koji je rođen kao pasožder, ali koji je sada sve posvetio - um, riječi, aktivnosti, bogatstvo i život - Vrhovnom Gospodinu. Takav bhakta je bolji od takvog brahmane jer bhakta može pročistiti cijelu svoju obitelj, dok takozvani brahmana u svom položaju lažnog ugleda ne može pročistiti ni sebe.“ Cudamani, „Nižim kastama, poput sudra, nije dopušteno proučavati Vede. Može li sudra koji je postao vaišnava proučavati Vede?“ Vaišnava dasa Babaji, "Može doći iz bilo koje varne, ali ako je osoba čisti vaišnava, automatski postaje transcendentalni brahmana. Vede su široko podijeljene u dva dijela: onaj dio koji usmjerava izvršavanje karme, propisanih dužnosti unutar varnašrama dharme; i onaj dio koji potiče tattvu, Apsolutnu Istinu. Svjetovni brahmane imaju pristup samo prvom dijelu Veda, objašnjavajući karmu i tako dalje; dok su transcendentalni brahmane prikladni kandidati za proučavanje drugog dijela koji opisuje Apsolutnu Istinu. Bez obzira na pozadinu čistog vaišnave, on je dostojan proučavanja i podučavanja suštine, Apsolutne Istine, iz Veda. To je potvrđeno u Brhad-aranyaka Upanisadi, 4.4.21: tam eva dhiro vijnaya prajnam kurvita brahmanah „'Inteligentna, uravnotežena osoba koja je spoznala Brahmana mora nastojati spoznati Vrhovnu Apsolutnu Istinu, Božansku Osobu, i predati Mu se s ljubavlju i odanošću.“ U istoj Upanišadi, 3.8.10, stoji: yo va etad aksaram gargy aviditvasmal lokat praiti sa krpanah atha ya etad aksaram gargi viditvasmal lokat praiti sa brahmanah „O Gargi! Oni koji napuštaju ovaj smrtni svijet bez znanja o nepogrešivoj Svevišnjoj Božanskoj Osobi vrlo su bezbožni, ponizni siromašni i strašni škrtci; a oni koji su spoznali transcendentalno smještenog Svevišnjeg Gospodina, izlaze iz ovog materijalnog svijeta kao brahmane.“ „Manu daje ovaj komentar koji se odnosi na svjetovne brahmane u Manu-smrti, 2.168: yo 'nadhitya dvijo vedam anyatra kurute sramam sa jivann eva sudratvam asu gacchati sanvayah „Dvaput rođeni brahmana, dvija, koji nakon što primi sveti konac ne uroni u proučavanje Veda, već se zaokuplja manje važnim tekstovima i temama, vrlo brzo će u ovom životu, zajedno sa svojom obitelji, steći niske kvalitete šudre.“ „Vede su jasno definirale karakteristike zaslužnog kandidata koji može proniknuti u bit Veda. Svetasvataropanisada, 6.27, navodi:“ yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah „Samo onim velikim dušama koje imaju bezuvjetnu vjeru i u Gospodina i u duhovnog učitelja automatski se otkriva sav značaj vedskog znanja.“ „Riječ para-bhakti označava suddha-bhakti. Ne želim dublje ulaziti u ovu temu, ako je potrebno, možete dalje istražiti. Ukratko: Oni koji su razvili sraddhu u procesu ananya-bhakti prikladni su kandidati za proučavanje dijelova Veda koji iznose najvišu tattvu, bit Veda. Što se tiče velikih duša koje su postigle ananya-bhakti i tako okrunjene krsna-premom, one su kvalificirane kao uzorni propovjednici ovog apsolutnog znanja, zaključka Veda.“ Cudamani, „Jesi li već zaključio da drugi dio Veda, koji se bavi tattvom, Apsolutnom Istinom, podržava samo učenja vaišnava-dharme i nikakvu drugu teologiju?“ Vaišnava dasa Babaji, "Postoji samo jedna dharma bez mnoštva, označena kao nitya-dharma, koja se također naziva vaišnava-dharma. Različite religijske upute naimittika-dharme poput su stepenica koje se uzdižu na ljestvama vaišnava-dharme. Sam Vrhovni Gospodin izjavljuje u Srimad Bhagavatamu, 11.14.3: kalena nasta pralaye vaniyam veda-samjnita mayadau brahmane prokta dharmo yasyam mad-atmakah „Vrhovni Gospodin reče: 'O Uddhava! Te upute koje propovijedaju vječnu dharmu koja nadahnjuje privrženost Meni sabrane su u Vedama. Čini se da su se zubom vremena (pralaya) izgubile; ponovno ću poučiti Brahmu na početku stvaranja istim znanjem Veda.'“ "Kathopanisada, 1.2.15, navodi: sarve veda yat padam amananti tapamsi sarvani ca yad vadanti yad icchanto brahmacaryam caranti tat te padam sangrahena bravimi aum ity etat „Vrhovno Biće, koje vedska književnost prvenstveno opisuje kao vrhovni cilj postignuća, jest Sri Visnu, o kojem ću, međutim, govoriti samo ukratko. Sve askeze su određene za izvršavanje radi Njegova zadovoljstva i užitka. Da bi Ga postigli, brahmacariji odlaze u prebivalište svog gurua i, održavajući celibat, proučavaju Vede. Ta Vrhovna Apsolutna Istina očituje se zvukom aum.“ "Nadalje, Kathopanisada, 1.3.9, navodi:" vijnana-sarathir yas tu manah pragrahavan narah so'dhvanah param apnoti tad višnoh paramam padam „Onaj tko posjeduje vijnanu, spoznaju Gospodina, kao svog kočijaša, i tko tako održava postojanu kontrolu nad umom, koja je poput uzda koje kontroliraju konje tjelesnih osjetila, prelazi ovu materijalnu stvarnost i postiže vrhovno prebivalište Sri Visnua, koji je sveprisutna Nadduša poznata kao Vasudeva.“ „U Vedama postoji mnogo daljnjih dokaza“, zaključio je Vaišnava dasa Babaji. U ovom trenutku rasprave, lica Devidase Vidyaratne i njegovih prijatelja izgledala su izrazito iscrpljeno i bezizražajno, a entuzijazam brahmane, Krishne Cudamanija, činio se kao da jenjava. Već je bilo pet sati poslijepodne i jednoglasna odluka skupštine bila je prekinuti raspravu. Brahmana pandite ustale su sa svojih mjesta i oprostile se od vaišnava, bez oklijevanja hvaleći dubinu erudicije vaišnave dase Babajija. Glasno slaveći harinama, vaišnave su se razišli u svoje domove. Tako završava šesto poglavlje Jaiva-dharme, pod naslovom: Nitya-dharma: Rođenje i razlike u kasti

Prethodno Sljedeće