JDH 8: Nitya-dharma i vaisnavsko ponašanje Osmo poglavlje Nitya-dharma i vaišnavsko ponašanje Jednog dana, odazvavši se pozivu, vaišnave iz Godrume stigli su posjetiti vaišnave koji žive u šumi uz jugoistočni nasip svetog jezera Sri Gora-hrada. Svi su zajedno sjedili u osamljenoj kunji, upravo uzeli podnevni prasadam, kada je Lahiri Mahasaya otpjevao sljedeću pjesmu, evocirajući vraja-bhavu, duhovne emocije Vraje, u srcima okupljenih vaišnava: gaura! kata ila karile ekhane advaitadi bhakta-sange nacile e vane raspon „Naš Sri Gauranga je ovdje izveo toliko transcendentalnih zabava s Advaitom Acaryom i Njegovim drugim pratiteljima. Sjajno je plesao u ovim zelenim gajevima.“ kaliya-damana-sankirtane e hrada haite prabhu, nistarile nakra prabhu krsna yena kaliya-damane „Jednom, dok je izvodio sankirtanu, Sri Gauranga je oslobodio krokodila koji je živio u tim vodama. Tako je Gospodin oslobodio krokodila baš kao što je Sri Gopala Krišna oslobodio zmiju Kaliyu mnogo godina ranije u Vraji.“ Nekoliko minuta kasnije započela je rasprava o jedinstvu gaura-lile s krsna-lilom. Ubrzo je stiglo još nekoliko vaišnava iz Badagachija, prvo nudeći dandavate jezeru Gora-hrada, a zatim vaišnavama, koji su ih srdačno primili i ponudili im udobna sjedala. Poput tihog stražara u osamljenoj kunji, visoko se uzdizalo drevno stablo banjana. Oko podnožja, vaišnave su izgradile betonsku kružnu platformu. Stablo je od milja nazvano Nityananda-vata jer je Sri Nityananda jako volio sjediti ispod njegovih lijepih grana. Sada su i sami vaišnave sjedili pod tim istim granama blaženo raspravljajući o duhovnim temama. U jednom trenutku, znatiželjni mladi vaišnava među posjetiteljima s poštovanjem je progovorio: "Želio bih dobiti dopuštenje da postavim ovom skupu vaišnava jedno pitanje. Molim vas, smirite moj znatiželjni um." Sri Haridasa Babaji, stanovnik ove osamljene kundže, bio je u poodmakloj dobi od gotovo stotinu godina vrlo ozbiljan učenjak i među rijetkima koji su još uvijek živjeli i koji su zapravo vidjeli Sri Nityanandu kako sjedi u sjeni banjana. Tijekom godina, ustrajno je njegovao želju da na ovom mjestu izdahne. Rijetko je napuštao kundžu, a tek tada je otišao u Pradyumna Kunju kako bi se susreo s Paramahamsom Premadasom Babajijem. Sada je progovorio: "Gospodine, ovdje na čelu ovog skupa imamo Sri Paramahamsu Premadasu Babajija, tako da ne biste trebali imati nikakve brige oko odgovora na svoje pitanje." Mladi vaišnava iz Badagachija tada je ponizno upitao: „Vaišnava-dharma je nitya-dharma, želio bih detaljno naučiti o idealnom ponašanju vaišnave, posebno prema drugim ljudima.“ Sri Haridasa Babaji je pogledao i pokazao u smjeru Vaisnava dasa Babajija: „Dragi moj Vaisnava dasa, dobar Vaisnava i učenjak poput tebe rijetko se nalazi u Bengalu, posebno danas. Stoga je prikladno da odgovoriš na ovo pitanje. Družeći se sa Srila Prabodhanandom Sarasvatijem i primajući duhovne upute od Srila Paramahamse Premadase Babajija, vrlo si sretan i primatelj Sri Caitanyine milosti.“ Vaišnava dasa Babaji ponizno je odgovorio: „Poštovani Babaji, licem u lice si vidio Sri Nityanandu, izravnu ekspanziju Sri Balarame. Također si se družio s mnogim duhovnim vođama i podučio mnoge bhakte u pobožnim znanostima; stoga, molim te, danas nas obasipaj svojom milošću i pouči nas.“ Vaišnave su jednoglasno i oduševljeno zamolili Sri Haridasu Babajija da govori i ne našavši izlaz, pristao je. Nakon što je prvo ponudio dandavate Sri Nityanandi pod banjanom, započeo je svoju disertaciju: "Prvo, izražavam poštovanje svim jivama, znajući da su sluge Sri Krišne." U Caitanya-caritamrti, Adi-lila 6.85, Srila Krišnadasa Kaviraja je napisao: keha mane, keha na mane, saba tanra dasa ye na mane, tara haya sei pape nasa „Neki Ga prihvaćaju, dok drugi ne, no svatko je Njegov sluga. Međutim, onaj tko Ga ne prihvati bit će uništen grešnim aktivnostima.“ „Uvijek izuzetno cijenim ovu izjavu velikog sveca Srila Krišnadase Kaviraje i nosim je na svojoj glavi. Iako su inherentno sve jive sluge Krišne, jedna klasa jiva ne prihvaća svoj položaj podređenosti Isvari, Vrhovnom Gospodinu, dok druga klasa ponizno prihvaća ovu vječnu istinu. Dakle, postoje dvije vrste ljudi na ovom svijetu: krsna-bahirmukha, oni koji niječu Krišnu kao Vrhovnog; i krsna-unmukha, oni koji prihvaćaju Krišnu kao Vrhovnog. Većina ljudi na svijetu su krsna-bahirmukha, među kojima mnogi odbacuju bilo kakav oblik religije. Malo se toga može reći o njima osim da nemaju osjećaj moralne obveze i da im je jedini cilj u životu povećati svoju materijalnu moć, rang i bogatstvo. Međutim, postoje oni koji su religiozni i prihvaćaju osjećaj moralne odgovornosti za svoje ponašanje. Za njihovo vodstvo, veliki vaišnavski mudrac Manu je u Manu-samhiti 6.92 izjavio:“ dhrtih ksama damo 'steyam saucam indriya-nigrahah dhir vidya-satyam akrodho dasakam dharma-laksanam „Deset karakteristika religioznosti su dhrtih, zadovoljstvo; ksama, oprost, što nije osveta za nepravdu; dama, samokontrola, što znači ostati pod kontrolom uma unatoč prisutnosti privlačnosti; asteya, iskrenost; saucam, čistoća; indriya-nigraha, povlačenje osjetila od osjetilnih objekata; dhih, znanje iz svetih spisa; vidya, obrazovanje, što je znanje o duši; satyam, istinoljubivost, što je svijest o stvarnosti; i akrodha, oslobođenje od ljutnje, što znači ne ljutiti se kada smo isprovocirani.“ „Od njih su dhrtih, zadovoljstvo; dama, samokontrola; sauca, čistoća; indriya-nigraha, povlačenje osjetila; dhih, znanje iz svetih spisa; i vidya, znanje o duši, šest dužnosti i karakteristika usmjerenih prema sebi. Dok su ksama, oprost; asteya, iskrenost; satyam, istinoljubivost; i akrodha, oslobođenje od ljutnje, četiri obveze prema drugima. Međutim, dužnost štovanja Vrhovnog Gospodina, Sri Harija, nije jasno definirana ni u jednoj od ovih deset karakteristika, koje su nabrojane kako bi nas potaknule u slijeđenju moralnih religijskih načela. Nadalje, ne može se reći da ljudski život postaje čist i savršen samo razvijanjem ovih karakteristika. U Visnu-dharmottari, koja je citirana u Hari-bhakti-vilasi, 10.317, objašnjeno je:“ jivitam visnu-bhaktasya varam panca-dinani ca na tu kalpa-sahasrani bhakti-hinasya kesave „'Ako bhakta Sri Visnua ostane na ovom svijetu čak i pet dana, to je veliki blagoslov za čovječanstvo. Međutim, ako nebhakta - onaj koji nema odanosti prema Vrhovnom Gospodinu, Sri Krišni - živi na svijetu stotinama eona, to neće koristiti čovječanstvu; zapravo će donijeti nesreće.'“ „Osoba koja nije Krišnin bhakta ne može se nazvati ljudskim bićem. Bez predanosti, ljudi su samo dvonožne životinje, a ne ljudi. Srimad-Bhagavatam, 2.3.19, navodi isto:“ sva-vid-varahostra-kharaih samstutah purusah pasuh na yat-karna-pathopeto jatu nama gadagrajah „Ljudi koji su poput pasa, svinja, deva i magaraca hvale one ljude koji nikada ne slušaju transcendentalne zabave Sri Krišne, osloboditelja od zala.“ „Međutim, ovo istraživanje ne odnosi se na dužnosti i odgovornosti gore spomenutih nesretnih osoba. Rasprava se odnosi na ponašanje bhakte prema ljudima općenito. Oni koji su prihvatili ovaj put bhakti podijeljeni su u tri skupine: kanistha, početnici; madhyama, srednji; i uttama, najviši. Prva od ovih vrsta opisana je u Srimad Bhagavatamu 11.2.47 u sljedećem stihu:“ Arcayam Eva Haraye pujam yah sraddhayehate na tad-bhaktesu canyesu sa bhaktah prakrtah smrtah „Prakrta, materijalistički bhakta, ne proučava šastru namjerno i ne pokušava shvatiti stvarni standard čistog predanog služenja. Posljedično, ne pokazuje odgovarajuće poštovanje prema naprednim bhaktama. Međutim, može slijediti regulativne principe koje je naučio od svog duhovnog učitelja ili obiteljske tradicije i obožavati Božanstvo u hramu. Treba ga smatrati onim koji je na materijalnoj razini, iako pokušava napredovati u predanom služenju.“ „Takva osoba je bhakta-praya ili bhakta-abhasa, početnik u bhakti, jer je tek malo prosvijetljen u vezi s vaišnavskom filozofijom. Onaj tko obožava Gospodinovo Božanstvo s vjerom, ali ne poštuje stvorena živa bića Gospodina, niti obožava i služi Njegove bhakte s predanošću jest prakrta-bhakta. Već je utvrđeno da je sraddha, vjera, sjeme predanosti. Obožavati Gospodinovo Božanstvo sa sradhom svakako je bhakti, ali bez obožavanja i služenja Gospodinovog bhakte ne može se vršiti suddha-bhakti. Ovaj položaj služenja Gospodinu, ali ne i Njegovom čistom bhakti, može se opisati, u najboljem slučaju, kao korak unutar vrata carstva bhakti. Srimad Bhagavatam, 10.84.13, objašnjava:“ yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih yat-tirtha-buddhih salile na karhicij janesv abhijnesu sa eva go-kharah „Onaj tko se identificira kao inertno tijelo sastavljeno od sluzi, žuči i zraka, tko pretpostavlja da su mu žena i obitelj trajno njegovi, tko misli da su zemljani kip ili zemlja njegovog rođenja vrijedni obožavanja ili tko mjesto hodočašća vidi samo kao vodu tamo, ali tko se nikada ne identificira s onima koji su mudri u duhovnoj istini, ne osjeća srodstvo s njima, ne obožava ih ili čak ne posjećuje one koji su mudri u duhovnoj istini - takva osoba nije bolja od krave ili magarca.“ „Smisao ovih stihova je da bez štovanja Božanstva Gospodina, nečija predanost ne može ni započeti. Ako netko odbaci osobni oblik Božanstva i uđe u raspravu u uzaludnom pokušaju da postigne duhovno znanje, tada srce postaje suho i otvrdnulo, a pravi cilj predanosti gubi se u zbunjenosti. Međutim, štovanje Božanstva treba se obavljati sa sve većom suddha-cinmaya-buddhi, transcendentalnom sviješću. Iako živi u ovom materijalnom svijetu, jiva je cinmaya-vastu, svjesno duhovno biće, a među svim jivama, krsna-bhakte je Gospodin obdario suddha-cinmaya-buddhi. I Sri Krishna i Njegov bhakta su čisto duhovna bića i ispravno razumijevanje njihovog transcendentalnog položaja sambandha-jnana - znanje o međusobnim odnosima između sakti, materije; jive, živog bića; i Sri Krishne - je imperativ. Ako se štovanje Božanstva provodi sa sambandha-jnanom, tada će posljedično transcendentalno razumijevanje prirodno potaknuti i bhakta-sevu, duhovno služenje Gospodinovim bhaktama, i transcendentalnu ezoteričnu percepciju i služenje Božanstvu. „Kada postoji savršeni spoj sraddhe s transcendentalnim razumijevanjem, tada se to naziva sastriya-sraddha, vjera utemeljena na ispravnim zaključcima svetih spisa. Nasuprot tome, obožavanje Božanstva lišeno jasnog i ispravnog koncepta sambandha-jnane provodi se na razini mehaničke, ritualne laukika-sraddhe. Stoga zaključujemo da iako je ovo početna faza bhakti, sigurno nije suddha-bhakti. Ova skupina bhakta opisana je u Hari-bhakti-vilasi, 1.55, na sljedeći način:“ grhita-visnu-diksako visnu-puja-paro narah vaisnavo 'bhihito 'bhijnair itaro 'smad avaisnavah „Onaj tko je iniciran u višnu-mantru u skladu s propisima svetih spisa i obožava Božanstvo Sri Visnua smatra se vaišnavom od strane učenih ljudi. Svi ostali su ne-vaišnave.“ „Kanistha-vaisnave ili prakrta-bhakte su oni koji su primili inicijaciju od nasljednih gurua, poznatih kao kula-gurui, iz obiteljske tradicije; ili oni koji se osjećaju sentimentalno nadahnuti vidjevši druge kako štuju Božanstvo Sri Visnua i stoga štuju Božanstvo oponašajući ga; ili oni koji su prihvatili inicijaciju u visnu-mantru s laukika-sraddhom. Oni nisu u kategoriji suddha-bhakti. Ovi neprofinjeni bhakte su na razini chaya-bhakti-abhase, sjenovitoj prividnosti predanosti. Međutim, oni su iznad onih na platformi pratibimba-bhakti-abhase, reflektirajuće iskrivljene prividnosti bhakti, jer je pratibimba-bhakti-abhasa uvredljive prirode lišena pravog vaisnavizma. Osoba uzdignuta do chaya-bhakti-abhase izuzetno je sretna jer se iz ove preliminarne faze može na kraju unaprijediti u madhyama-vaisnavu i…“ uttama-vaišnavske platforme. „Međutim, ovi nezreli praktičari chaya-bhakti-abhase sigurno nisu čisti bhakte. Oni obožavaju Božanstvo sa sentimentalnom vjerom, a njihovo ponašanje u društvu inspirirano je s deset ranije spomenutih religijskih karakteristika. Svete naredbe koje usmjeravaju ponašanje pravog bhakte nisu namijenjene ovim kanisthama, jer oni ne mogu ni razlikovati bhaktu od abhakte.“ U Srimad-Bhagavatamu, 11.2.46, nalazi se uputa za madhyama-vaisnave: isvare tad-adhinesu balisesu dvisatsu ca prema-maitri-krpopeksa yah karoti sa madhyamah „'Bhakta srednje ili druge klase, nazvan madhyama-adhikari, nudi svoju ljubav Vrhovnoj Božanskoj Osobi, iskren je prijatelj svim Gospodinovim bhaktama, pokazuje milost prema neukim ljudima koji su nevini i zanemaruje one koji zavide Vrhovnoj Božanskoj Osobi i Njegovim bhaktama.'“ „Naimittika-dharma nije obrađena u ovom stihu. Standardi predanog ponašanja nabrojani u ovom stihu dio su nitya-dharme i u životu madhyama-vaisnave ove četiri prakse su idealno i bitno ponašanje; a za madhyama-vaisnavu mogu se usvojiti i drugi bontoni koji nisu u suprotnosti s gore navedene četiri prakse gdje je to potrebno. Stoga vidimo da je ponašanje madhyama-vaisnave različito usmjereno prema četiri kategorije osoba: Vrhovnom Gospodinu, Njegovim predanim bhaktama, neukim materijalistima i osobama neprijateljski raspoloženim prema Gospodinu ili Njegovim bhaktama. Madhyama-vaisnava usmjerava svoju premu, transcendentalnu ljubav, Vrhovnom Gospodinu; svoju maitri, prijateljstvo, bhaktama; svoju krpu, suosjećanje, neukim; i upeksa, ravnodušan je prema zavidnima.“ „Kao što je opisano u stihu, prva karakteristika madhyama-vaisnave je njegova prema za Isvaru, što ukazuje na Sri Krišnu, Gospodara svih Gospodara. Nadalje, prema također podrazumijeva suddha-bhakti za Sri Krišnu. Ovako spis Bhakti-rasamrta-sindhu, Purva 1.1.11, definira suddha-bhakti:“ anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama „'Treba pružati transcendentalnu ljubavnu službu Vrhovnom Gospodinu, Sri Krišni, s povoljnošću i bez želje za materijalnom dobiti ili dobitkom kroz plodonosne aktivnosti ili filozofsku spekulaciju. To je čisto predano služenje.'“ „Simptomi bhakti koji su upravo opisani prvo se vide u sadhana praksama madhyama-adhikari-vaisnave i protežu se do razine bhave i konačno do cvjetanja preme. Obožavanje Božanskog oblika Gospodina s nezrelom sraddhom jedina je karakteristika praktičara kanisthe. Takva osoba ne pokazuje simptome suddha-bhakti, koji su anyabhilasita-sunyam, oslobođenje od materijalnih težnji; jnana-karmady-anavrtam, oslobođenje od pijanstva impersonalizma i plodonosne želje; i anukulyena krsnanu-silanam, zaokupljenost željom da služi Krišni s transcendentalnom ljubavlju. Čim kanistha napreduje i manifestira ove simptome u svom srcu, smatra se da je postao madhyama-vaisnava i stoga pravi bhakta. Prije toga, on je prakrta-bhakta, također poznat kao bhakta-abhasa ili…“ vaisnava-abhasa, početnička sjena vaisnave. Riječ krsnanu-silanam odnosi se na krsna-premu i kvalificirana je riječju anukulyena, povoljno. Dakle, ova kombinacija odnosi se na prakse koje pogoduju rastu krsna-preme. To su, kao što smo rekli, maitri, prijateljstvo s drugim bhaktama; krpa, milost prema neupućenima; i upeksa, ravnodušnost prema neprijateljima, što su ujedno i obilježja madhyama-adhikari vaisnave. „Sada o temi druge karakteristike, prijateljski stav koji madhyama-vaisnava zauzima prema svojim kolegama predanim bhaktama Gospodina - onima koji su blagoslovljeni suddha-bhakti. Kanistha-vaisnava nije na razini suddha-bhakti - to jest, ne služi i ne zadovoljava čiste bhakte. Stoga, maitri može ispravno proširiti samo madhyama-adhikari na svoje kolege madhyama-vaisnave i uttama vaisnave više razine.“ „U Caitanya-caritamrti, bhakta Kuliya-grama pita Sri Caitanyu: 'Molim te, reci mi tko je zapravo vaišnava i koji su njegovi simptomi.' Kao odgovor, Sri Caitanya opisuje različite karakteristike različitih razina vaišnava. Kao što smo objasnili, prava praksa suddha-bhakti izostaje kod kanistha-vaišnave, koji se isključivo bavi obožavanjem Božanstva s nezrelom sraddhom lišenom sambandha-jnane. Tri vrste vaišnava koje Mahaprabhu opisuje kao vrijedne služenja nalaze se unutar čistih područja madhyame i uttama vaišnavizma. Čisti harinama se ne manifestira na jeziku kanistha-vaišnave jer je njegovo pjevanje na razini chaya namabhase, sjenovitog oblika harinama, i stoga kanistha-vaišnava ne opravdava služenje.“ „Sri Caitanya je uputio madhyama-vaisnava-grhasthu da služi ove tri vrste čistih vaisnava: vaisnavu, onoga koji je jednom čisto pjevao harinama; vaisnava-taru, onoga koji stalno pjeva harinama; i vaisnava-tamu, onoga čija prisutnost spontano nadahnjuje druge da pjevaju harinama. Samo su ove tri vrste čistih vaisnava dostojne njegovog obožavanja. Madhyama-grhasthi je naloženo da služi samo ovoj trojici, koji pjevaju čisti harinama; ne kanistha-vaisnavu, koji pjeva samo sjenoviti oblik harinama i stoga nije prikladan objekt služenja. Samo su madhyama i uttama vaisnave koji izgovaraju suddha-nama dostojni služenja.“ „Služenje vaišnavama treba biti u skladu s njihovim odgovarajućim razinama napretka. Riječ maitri obuhvaća druženje, raspravu i služenje. Kad netko vidi suddha-bhaktu, mora ga pozdraviti i odmah mu izraziti poštovanje, s ljubavlju mu pružiti puno gostoprimstvo, razgovarati s njim o temama svjesnim Krišne i brinuti se za sve njegove potrebe. Treba ga pravilno služiti na sve te načine. Moramo biti izuzetno oprezni da ne zavidimo suddha-bhaktu. Ne smijemo mu pokazivati nepoštovanje ili ga kritizirati čak ni nenamjerno, a ne smijemo ga zanemarivati zbog neke fizičke deformacije ili bolesti.“ „Treća praksa madhyama-vaisnave je davanje krpe neupućenima. Riječ balisa podrazumijeva neupućenu osobu bez duhovnog znanja ili idiota, budalu itd. Grubi, neobrazovani materijalisti čiji lažni ego i snažne materijalne vezanosti ne dopuštaju im da njeguju sraddhu prema Vrhovnom Gospodinu su balisa. Balisa su bez ispravnog duhovnog vodstva, ali, srećom, nisu zagađeni lažnim filozofijama poput bezlične mayavade. Dakle, njihova spasonosna milost je da nemaju antipatiju prema bhakti ili bhaktama. Čak se i takozvani visoko učeni učenjak koji još nije uspio postići sraddhu u Vrhovnoj Božanskoj Osobi može točno okarakterizirati kao balisa, neznalica.“ „Osim toga, tu je i kanistha-adhikari. Iako je na pragu bhakti, nedostaje mu pravilno shvaćanje sambandha-jnane; stoga je lišen suddha-bhakti. Sve dok ovo stanje traje, poznat je i kao balisa. Naravno, kada vjerno stekne znanje o sambandha-tattvi i počne pjevati čisti harinama u društvu čistih bhakta, njegova balisatva, neznanje, se raspršuje i on se uzdiže na razinu madhyama-vaisnave. Ovo su neke od različitih vrsta balisa i vrlo je bitno da madhyama-vaisnava pokaže milost prema njima. Madhyama-vaisnava mora ljubazno postupati s balisom, kao što bi to učinio s uvaženim gostom - ali to nije dovoljno. Da bi pokazao pravu milost prema balisi, mora osigurati da balisa razvije sraddhu u čistom predanom služenju i ukus za pjevanje harinama.“ „Nesvjesni balise nisu obrazovani u učenjima svetih spisa i stoga su podložni padu u zavodljivo loše društvo. Madhyama-vaisnava, suosjećajan, nudi balisama svoje društvo, podučavajući ih o svetim spisima i slavi harinama. Bolesna osoba ne može se sama liječiti - treba joj liječnik. Kao što su ljutiti i frustrirani ispadi bolesnog pacijenta oprostivi, tako se i prekršaji balise moraju oprostiti. To je, doista, čin milosrđa.“ „Balisa se može lako odvratiti od bhakti u bilo kojem trenutku, njegova svijest je zamagljena pogrešnim shvaćanjima, poput vjerovanja u karma-kandu; ponekad je privučen spekulativnim znanjem; obožavanje Gospodinovog Božanstva sa skrivenim motivima; vjera u proces joge; ravnodušnost prema druženju s čistim vaišnavama - nečemu što bi mu zapravo bilo korisno; vezanost za pravila i propise varnašrame; i tako dalje. Bolesna osoba ne može se sama liječiti; mora joj se pružiti suosjećajna skrb stručnog liječnika koji tolerira očekivano loše ponašanje svog pacijenta. Pružanjem svog druženja, suosjećanja i duhovnih uputa, madhyama-vaišnava može ispraviti pogrešne stavove kanistha-vaišnave i uzdići ga na razinu čistog bhakte madhyama-adhikari. Ova praksa milosrđa je bitna za madhyama-adhikari-vaišnavu.“ „Kad osoba počne obožavati Božanstvo Vrhovnog Gospodina s tračkom istinske bhakti, treba shvatiti da je posijala sjeme vlastite sreće i da je slobodna od korumpiranih ideologija. Stoga se razumije da posjeduje dašak sraddhe. Dok je osoba koja obožava Božanstvo dok je indoktrinirana mayavadi filozofijom i stoga nema ni najmanju sraddhu za stvarni Božanski oblik Gospodina stoga prijestupnik. Stoga se izraz sraddhayehate, sa sraddhom, koristi u Srimad Bhagavatamu za opis kanistha-vaisnave. Srce mayavadi filozofa zagađeno je lažnim zaključkom da je Vrhovni Apsolutni Brahman, Para-brahman, u konačnici bezobličan. Na temelju toga, on lažno smatra da je obožavani transcendentalni Božanski oblik Gospodina u konačnici proizvod mašte. Držeći se takvih načela, koliko duboka može biti njegova takozvana sraddha u Božanskom obliku? Stoga postoji jasna razlika između štovanje Božanstva mayavadija i štovanje Božanstva samog početnika kanistha-adhikarija. „Ako ni zbog čega drugog vaišnavskog, onda je zbog oslobođenja od odvratnosti mayavada doktrine kanistha-adhikari dobio status prakrta-vaišnave, početnika materijalističkog vaišnave. Snagom svoje sićušne vaišnavske kvalitete i milošću čistog bhakte, on je sposoban uzdići se do savršene razine u predanom služenju. Međutim, istinska milost madhyama-adhikari čistog bhakte neophodna je za daljnji napredak kanistha-vaišnave i takvom milošću njegovo obožavanje Božanstva i pjevanje mogu se brzo očistiti od svoje okaljane, sjenovite prirode i steći istinski transcendentalni karakter.“ „Sada dolazimo do četvrte kvalitete, upekse, ravnodušnosti, zanemarivanja i izbjegavanja, onih koji su zavidni. Prvo, zavidnu osobu treba definirati i različite vrste zavidnih osoba treba ocrtati. Dvesa, neprijateljstvo, ljudska je osobina poznata i kao matsarata, zavist i mržnja. Ova odvratna sklonost je potpuna suprotnost premi. Samo je Vrhovni Gospodin u konačnici jedini primatelj preme. Antipatija prema Gospodinu poznata je kao dvesa, a postoji pet vrsta: (1) skepticizam, nedostatak vjere u Boga; (2) vjerovanje da Vrhovni Gospodin nije ništa više od prirodne moći stvaranja, koja automatski donosi rezultat nečije karme; (3) nevjerovanje u transcendentalni oblik Gospodina; (4) neprihvaćanje položaja jive kao vječnog sluge Gospodina; i (5) odsutnost milosrđa.“ „Osobe koje su zagađene takvom dvešom nikada ne mogu postići čistu predanost i ne posjeduju ni blagi trag početne predanosti koju posjeduje kanistha-adhikari u svom obožavanju Božanstva. Ovih pet dveša obično se nalazi kod osoba pretjerano vezanih za materijalni svijet i njegovo osjetilno uživanje. Treća i četvrta vrsta dveše ponekad su popraćene sklonošću samoubilačkom odricanju koje se često nalazi u mayavadi sannyasiju, što kulminira duhovnim samouništenjem.“ „Kako bi se bhakte trebali nositi s takvim zavidnim osobama? Preporučuje se izbjegavanje njihovog društva. Upekša, međutim, ne znači ni da treba prekinuti sve uobičajene ljudske razmjene, niti da treba odbiti pomoć takvim zbunjenim osobama. Naprotiv, ako je zavidna osoba u opasnosti ili nevolji, treba učiniti sve da se ublaži njezina agonija. Grhastha-vaisnava mora komunicirati s toliko različitih osoba tijekom svog svakodnevnog života. Kroz brak stječe mnoga nova poznanstva. Dok kupuje, brine se o obiteljskim stvarima, u poslu, u nekretninama, u bolesti, u održavanju, u svim tim stvarima i više, normalni ljudski poslovi su stalna i neizbježno potrebna radnja.“ „Kako je onda moguće da grhastha-vaišnava, jednim posljednjim udarcem, ograniči sve jednostavne svakodnevne interakcije s ovom zavidnom gomilom? To nije značenje upeksa. Upeksa znači prekinuti sve duhovne razmjene s ateistima, a ne društvene razmjene. Kao rezultat nečije karme - rezultirajućih materijalnih reakcija iz prošlih života - čak i neki od članova vlastite obitelji mogu biti dvesiji, zavidne osobe. Treba li ih isključiti? Ne, to nije rješenje.“ „Društvene razmjene dio su ljudskog ponašanja, stoga se treba nositi sa zavidnim osobama, ali bez ulaska u duboku povezanost ili emocionalne odnose s njima. Nasuprot tome, za duhovnu praksu ozbiljna predanost je obavezna, a duhovno druženje s drugim bhaktama znači interakciju na duhovnoj platformi raspravljajući o transcendentalnim temama, služeći i pomažući si jedni drugima u duhovnom napretku. Stoga treba izbjegavati druženje s osobama s kojima takve duhovne prakse nisu moguće ili prikladne. To je upekša.“ „Zavidna osoba je općenito vrlo samouvjerena; stoga, ako čuje pohvale ili objašnjenja o znanosti čiste predanosti, odmah će započeti nepotrebnu raspravu koja neće biti korisna ni tebi ni njemu. Umjesto takvih jalovih rasprava, treba jednostavno ograničiti svoje ophođenje s takvim tipovima na društvenu razinu. Ako netko hirovito predloži uključivanje zavidnih osoba u redove balisa kako bi mogao prakticirati suosjećajno druženje s njima, tada takva osoba prvo treba shvatiti da bi takav postupak bio vrlo štetan za njezin vlastiti duhovni napredak. Svakako, treba pomagati drugima, ali ne bez opreza ili brige.“ „Za madhyama-adhikari suddha-bhaktu je bitno djelovati u skladu s ove četiri smjernice. Svaka nemara u tom pogledu kulminirati će nesavjesnim postupanjem, povećanom letargijom i apatijom prema izvršavanju duhovne discipline. Na kraju će odstupanje postati preveliko.“ „Tako je navedeno u Srimad Bhagavatamu, 11.21.2: sve sve 'dhikare ya nistha sa gunah parikirtitah viparyayas tu dosah syad ubhayor esa niscayah „Nepokolebljiva privrženost osobi praksi u skladu s njezinom razinom napretka njezina je prava kvalifikacija; odstupanje od prakse primjerene njezinoj razini napretka postaje diskvalifikacija. To su simptomi dobrog i lošeg ponašanja, pobožnosti i bezbožnosti.“ „Dakle, u skladu s nalozima svetih spisa, glavne dužnosti madhyama-adhikari suddha-bhakte su njegovati ljubav prema Vrhovnom Gospodinu, prijateljstvo s čistim Gospodinovim bhaktama, suosjećanje prema nevinima i distanciranje od zavidnih. Stupanj prijateljstva koji madhyama-bhakta uspostavlja s drugim bhaktama ove razine trebao bi odgovarati razini njihove odanosti. Slično tome, stupanj suosjećanja koji pruža neupućenima ovisit će o iskrenosti i stanju znanja te nevine osobe. Na isti način, izbjegavanje druženja sa zavidnim osobama također je u skladu sa stupnjem njihove zavisti. Madhyama-adhikari suddha-bhakta mora pažljivo razmotriti sve ove točke, a zatim u skladu s tim voditi svoj duhovni život. Istovremeno, njegovo društveno ponašanje treba se provoditi s jednostavnošću i vjernim poslušnošću ovim smjernicama - i uvijek uzimajući u obzir krajnji duhovni cilj.“ U ovom trenutku Sri Nityananda dasa Babaji iz sela Badagachi je ubacio: "Kako se ponašaju uttama-adhikari suddha-bhakte?" Sri Haridasa Babaji je odgovorio: "Dragi sine, kad si mi već postavio pitanje, molim te, dopusti mi da dovršim odgovor. Star sam; pamćenje mi slabi. Što god da mi padne na pamet, mogao bih zaboraviti." Sri Haridasa Babaji bio je strog i izravan bhakta. Istina, nikada nije tražio mane u drugima, ali bi odmah ukazao na nešto što nije bilo na mjestu. Svi su zašutjeli na njegovu opomenu. Zatim, nakon nekoliko trenutaka, Sri Haridasa Babaji ponovno je odao svoje poštovanje mjestu gdje je sjedio Sri Nityanande pod banjanom i nastavio svoju disertaciju: "Kako se bhakti madhyama-adhikarija uzdiže do razine preme, on postupno postaje uttama-adhikari. Karakteristike uttama-adhikarija spominju se u Srimad Bhagavatamu, 11.2.45: Šri-Havir Uvača sarva-bhutesu yah pasyed bhagavad-bhavam atmanah Bhutani Bhagavaty Atmany esa bhagavatottamah „'Sri Havir je rekao: 'Posvećenik uttama-adhikari vidi u svemu Dušu svih duša, Vrhovnu Božansku Osobu, Sri Krišnu. Posljedično, on sve vidi u odnosu na Vrhovnog Gospodina i razumije da je sve što postoji vječno smješteno u Gospodinu.'“ Uttama-adhikari je također poznat kao uttama-vaisnava, najnapredniji i najuzvišeniji vaisnava. On sve vidi u smislu preme i stoga je prema stalna emocija koja krasi karakter uttama-vaisnave. Ponekad se u njegovoj osobnosti manifestiraju razne različite bhave, ali sve su one transformacije preme. Ljubazno promatrajte karakter Srila Sukadeve Gosvamija, uttama-bhagavate, najvišeg bhakte. On je Kamsu nazivao bhoja-pamsulom, najgrešnijim od Bhoja dinastije. Navodno, takva psovka izgleda kao izraz ljutnje prema Kamsi, ali zapravo je izjava potaknuta i stoga je manifestacija krsna-preme. Kada suddha-prema postane sve-u-svemu, sama životna sila bhakte, on se treba znati kao bhagavatottama. Na ovoj platformi predanosti, četiri razlike u stavu - prema, maitri, krpa i upekša -- to su obilježja madhyama-vaisnave prestaju, a bhagavatottama zrači samo krsna-premom. On ne pravi razliku između početnika, srednje naprednog ili naprednog vaisnave, pa čak ni između vaisnave i ne-vaisnave. Ovaj uzvišeni položaj se vrlo rijetko postiže. „Primjećujete li nešto jedinstveno? Početnik kanistha-vaisnava općenito nije oduševljen služenjem vaisnava, a najviši uttama-vaisnava ne pravi razliku između vaisnave i ne-vaisnave jer sve jive smatra slugama Krišne. Posljedično, vidimo da samo srednji madhyama-vaisnava svjesno prakticira poštovanje i služenje vaisnavama u namjernom smislu. Dakle, srednji madhyama-vaisnava služit će sve tri kategorije vaisnava: vaisnava, vaisnava-tara i vaisnava-tama. Madhyama-vaisnava mora služiti svakom vaisnavi u skladu s njegovim statusom. Samo uttama-vaisnava ne razmatra niti analizira je li vaisnava kanistha, madhyama ili uttama prije nego što s njim komunicira. Ako madhyama-vaisnava umjetno usvoji ovaj mentalitet, postaje aparadhi,“ prekršitelj. Sri Caitanya Mahaprabhu otkrio je ove istine vaišnavskog bontona na vrlo sažet način u svojim razgovorima sa stanovnicima Kulina-grama. Sve Njegove upute o ovoj temi značajnije su za madhyama-vaišnave nego izvorne Vede. Zapravo, koja je definicija šruti - Veda? Odgovor: Riječi Vrhovnog Gospodina su Vede." Sri Haridasa Babaji je zašutio nakon što je izgovorio ove riječi. Sri Nityananda dasa Babaji iz Badagachija sada je progovorio sa sklopljenim dlanovima: "Smijem li postaviti još jedno pitanje?" Sri Haridasa Babaji je odgovorio: "Možete to učiniti bez oklijevanja?" Mladi Sri Nityananda dasa Babaji upitao je: „Poštovani Babaji, u koju biste me kategoriju vaišnava svrstali? Jesam li kanistha ili madhyama? Sigurno nisam uttama-vaišnava.“ Sri Haridasa Babaji se nasmiješio i rekao: „Je li itko tko je primio ime Nityananda dasa spriječen da postane uttama-vaisnava? Moj voljeni Sri Nitai je izuzetno milosrdan. On nudi premu čak i nakon što je pretučen. Ako netko izgovori Njegovo ime i postane Njegov sluga, sve se može lako postići.“ Sri Nityananda dasa Babaji, "S najvećom poniznošću, molim vas da saznate svoju trenutnu razinu." Sri Haridasa Babaji, „Onda moraš otkriti sve o sebi. Ako me Sri Nityananda potakne, onda mogu reći nešto relevantno.“ Sri Nityananda dasa je započeo: „Rođen sam u obitelji niskog staleža u selu na obali rijeke Padmavati. Oženio sam se mlad i nikada nisam napustio ispravan put. Međutim, nakon rane smrti moje supruge razvio sam odvojenost od obiteljskog života. U Badagachiju sam upoznao neke odbačene vaišnave koji su napustili kućanski život. Vidio sam da ih drugi jako poštuju. Želeći takvo poštovanje i pokolebljiv prolaznim raspoloženjem odricanja uzrokovanim smrću moje supruge, na kraju sam primio bheka inicijaciju od ovih vaišnava u Badagachiju. Kratko vrijeme kasnije, moj um su napale nemoralne misli i postalo ga je vrlo teško kontrolirati. Srećom po mene, naišao sam na dobro društvo pravog vaišnave - trenutno je u Vraji. Dao mi je dobar savjet i držao me uz sebe; na taj je način postupno pročistio moju svijest. Sada me ne muče nikakve svjetovne želje i razvio sam ukus za pjevanje harinama; svakodnevno pjevam sto tisuća imena na svojim tulasi perlama. Shvatio sam da nama, sveti ime i nami, vlasnik svetog imena, Vrhovni Gospodin, su transcendentalni i nerazličiti. Strogo se pridržavam zavjeta Ekadasija u skladu sa svetim spisima i svakodnevno nudim ghee lampu i zalijevam svetu biljku tulasi. „Kad vaišnave pjevaju u kirtani, rado sudjelujem i moje srce se pokreće duhovnim ushićenjem. S užitkom pijem caranamrtu vaišnava i svakodnevno proučavam pobožne spise poput Caitanya Bhagavate i Caitanya-caritamrte. Izgubio sam interes za raskošno jedenje i odijevanje fine odjeće. Kad čujem svjetovno brbljanje, osjećam se nelagodno i nezainteresirano. Kad vidim bhavu čistih vaišnava, želim se valjati po tlu pred njihovim nogama, ali moram priznati da to činim uglavnom radi osvajanja priznanja i pažnje. Molim vas, sada mi recite kojoj razini trenutno pripadam i shodno tome koje su moje dužnosti?“ S osmijehom, Sri Haridasa Babaji pogledao je u smjeru Vaisnava dasa Babajija i rekao: "Da čujemo od vas. Kojoj razini pripada Nityananda dasa?" Vaišnava dasa Babaji odgovorio je: „Iz onoga što smo upravo čuli, rekao bih da je napredovao od početničke faze kanistha-adhikari do srednje faze madhyama-adhikari.“ Sri Haridasa Babaji, "Slažem se s tim mišljenjem." Sri Nityananda dasa Babaji, „Divno! Sada znam svoju razinu duhovnog napretka izravno s usana vaišnavskih mahatmi, velikih duša. Molim te, obasip me svojom milošću kako bih se postupno mogao uzdići na razinu uttama-adhikari.“ Vaišnava dasa Babaji nastavio je svoju procjenu: „U vrijeme tvoje formalne inicijacije, bheka, motivirala te je pratistha, svjetovna želja za položajem, slavom i obožavanjem. Iako nisi bio podoban za bheku, ipak si prihvatio taj položaj; to je bio prekršaj i stoga si postajao degradiran. Srećom, međutim, primio si krpu čistog vaišnave, koja te izvukla iz blata.“ Sri Nityananda dasa Babaji, „Čak i sada, mali ostaci želje za pratisthom ostaju u mom srcu. Mislim da prolijevanjem suza i iskazivanjem bhave mogu impresionirati druge i dobiti od njih poštovanje i čast.“ Sri Haridasa Babaji, „Marljivo se potrudite riješiti ovoga, inače riskirate postupno ograničavanje svoje predanosti. Ako bi se to dogodilo, bili biste degradirani na razinu kanistha-adhikari. Čak i ako vaišnava može odlučno otjerati požudu, ljutnju, pohlepu itd., želja za pratisthom ne napušta lako i uistinu je štetna. Posebno korisno za sadhaka-vaišnavu je to što kategorički odbacuje chaya-bhava-abhasu, sramoćenje duhovnih emocija, i iskreno teži čak i maloj kapljici prave bhave na vrhuncu svojih predanih osjećaja.“ Sri Nityananda dasa Babaji pao je pred noge Sri Haridase Babajija i molio ga za vaišnava-krpu, milost Vaišnave. Sri Haridasa Babaji reagirao je iz poniznosti, podigavši Sri Nityanandu dasu Babajija i zagrlivši ga. Rezultat dodira velikog Vaišnave je zapanjujući: Neprestano suze slijevale su se iz očiju Sri Nityanande dase Babajija. Zadivljen vlastitom reakcijom, Sri Nityananda dasa Babajija bio je obuzet dubokom poniznošću i neprestano je mrmljao: "Tako sam nizak i bijedan, ja sam pala duša!" Sri Haridasa Babaji ponovno ga je zagrlio dok su mu suze tekle niz drhtave obraze. Kakvi slavni duhovni osjećaji! Sri Nityananda dasa Babaji osjetio je ispunjenje svog života. Kad se nakon nekog vremena ushićenje smirilo, Sri Nityananda dasa Babaji, sada gledajući na Sri Haridasu Babajija kao svog gurua, upitao je: "Koji su mukhya, glavni, i gauna, sporedni, simptomi kanistha-adhikarija?" Sri Haridasa Babaji, „Mukhya simptom kanistha-adhikarija je vjera u vječni oblik Bhagavana, što rezultira štovanjem Božanskog oblika Bhagavana. Gauna simptomi kanistha-adhikarija su pobožne aktivnosti koje obavlja, poput slušanja, pjevanja, sjećanja, upućivanja molitvi i tako dalje.“ Sri Nityananda dasa Babaji, „Nitko ne može postati vaišnava osim ako i dok ne razvije implicitnu vjeru u vječni transcendentalni oblik Bhagavana, niti netko može postati vaišnava bez obožavanja Božanstva kroz propise šastre. Da su ova dva simptoma mukhya lako je shvatiti, međutim, teško mi je shvatiti zašto se slušanje i pjevanje itd. smatraju gauna simptomima. Zašto se smatraju podređenima?“ Sri Haridasa Babaji, "Kanistha-adhikari ne može pravilno shvatiti znanost suddha-bhakti. Svakako, slušanje i pjevanje itd. su udovi suddha-bhakti, međutim, budući da kanistha-adhikari nije u stanju spoznati transcendentalnu prirodu suddha-bhakti, takve pobožne aktivnosti poput slušanja i pjevanja ne zauzimaju mukhya poziciju u njegovoj duhovnoj praksi. Stoga su za kanistha-adhikari ove aktivnosti označene kao one na gauna razini. Drugi razlog zašto su gauna jest taj što kanistha-adhikari obavlja ove aktivnosti pod utjecajem triju guna - materijalnih guna: sattve, raje i tame. Samo kada se slušanje, pjevanje i sjećanje itd. izvršavaju na nirguna platformi, koja je po definiciji izvan utjecaja triju guna, mogu se označiti kao udovi suddha-bhakti. I čim ove aktivnosti uzdigne se iznad tri gune, postiže se razina madhyama-adhikari." Sri Nityananda dasa Babaji, „Kanistha-vaisnava pati od anyabhilase, materijalne žudnje, koja se manifestira kao želja za karmom, jnanom, mističnim moćima astanga-yoge i svjetovnom senzualnošću. Kako ga onda možemo prepoznati kao bhaktu?“ Sri Haridasa Babaji, „Korijen bhakti je sraddha, vjera. Stoga je onaj tko je razvio sraddhu podoban za izvršavanje bhakti i sigurno je na pragu čiste bhakti. Riječ sraddha uključuje višvasu, čvrsto uvjerenje. Budući da kanistha-bhakta ima višvasu u vječnom Božanskom obliku Vrhovnog Gospodina, onda je on doista pravi kandidat za bhakti.“ Sri Nityananda dasa Babaji, "Na kojoj će razini on zapravo postići bhakti?" Sri Haridasa Babaji, „Kanistha-bhakta se uzdiže do madhyama-adhikari kada njegova želja za karmom i jnanom itd. počne jenjavati; kada istovremeno teži samo ananya-bhakti, čistom predanom služenju; i kada umjesto da s oduševljenjem pruža gostoprimstvo svim gostima, shvati posebnu duhovnu korist služenja vaišnavskim bhaktama. U ovom trenutku, kanistha-bhakta postaje suddha-bhakta statusa madhyama-adhikari.“ Sri Nityananda dasa Babaji, "Kaže se da se suddha-bhakti počinje manifestirati postizanjem sambandha-jnane -- spoznaje vječnih odnosa između jiva; Bhagavana; i sakti Bhagavana. Stoga, kako i kada se sambandha-jnana manifestira, darujući podobnost za suddha-bhakti?" Sri Haridasa Babaji, "Čim se nečije znanje potpuno očisti od najsitnijih tragova mayavadi filozofije, i sambandha-jnana i suddha-bhakti se manifestiraju istovremeno." Sri Nityananda dasa Babaji, "Koliko je vremena potrebno za ovo?" Sri Haridasa Babaji, "Sve ovisi o snazi nečije sukrti -- što je sukrti viša, to je brži rezultat." Sri Nityananda dasa Babaji, „Koji su početni rezultati sukrti-bale, moći prethodne pobožnosti?“ Sri Haridasa Babaji, "Čovjek postiže sadhu-sangu, druženje sa svetim osobama." Sri Nityananda dasa Babaji, "A koji su onda postupni razvoji kao rezultat sadhu-sange?" Sri Haridasa Babaji, "Šrimad Bhagavatam, 3.25.25, kaže: atam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah taj-josanad asv apavarga-vartmani sraddha ratir bhaktir anukramisyati „U društvu čistih bhakta, rasprava o zabavama i aktivnostima Svevišnje Božanske Osobe vrlo je ugodna i zadovoljavajuća za uši i srce. Razvijajući takvo znanje, osoba postupno napreduje putem duhovnog oslobođenja. Tako se oslobađa materijalne kontaminacije i njena privlačnost prema Svevišnjoj Božanskoj Osobi postaje učvršćena. Tada počinje prava predanost i predano služenje.“ Sri Nityananda dasa Babaji, "Koji čimbenici pomažu osobi da postigne sadhu-sangu?" Sri Haridasa Babaji, "Kao što sam već prije spomenuo, sadhu-sangu uzrokuje sukrti, što je potvrđeno u Srimad Bhagavatamu, 10.51.53: bhavapavargo bhramato yada bhavej janasya tarhy acyuta sat-samagamah sat-sangamo yarhi tadaiva sad-gatau paravarese tvayi jayate matih „Kad dođe vrijeme za prestanak materijalnog života lutajuće duše, o Acyuta, ta duša postiže sadhu-sangu. A kad se druži sa sadhuima, u njoj se budi odanost Tebi, Koji si cilj sadhua i Gospodar svih uzroka i njihovih posljedica.“ Sri Nityananda dasa Babaji, „Ako kanistha bhakta razvije sraddhu i sklonost arcani kao rezultat svog druženja sa sadhuima, zašto onda kažemo da ne služi vaišnavama?“ Sri Haridasa Babaji, „Postupno, zbog sadhu-sange, osoba razvija sraddhu u vječnom obliku Božanstva Vrhovnog Gospodina. Međutim, ono što je imperativ jest da se obožavanje Božanstva i služenje bhaktama obavljaju istovremeno. Dok se sraddha ne razvije do ove razine, preslaba je da bi nekome dala sposobnost izvršavanja ananya-suddha-bhakti.“ Sri Nityananda dasa Babaji, "Koji su postupni koraci koji uzdižu kanistha-bhaktu?" Sri Haridasa Babaji, "Posvećenik kanisthe razvio je sraddhu u vječnom obliku Vrhovnog Gospodina i božanstvenosti Njegova Božanskog oblika, ali nije pročišćen od svjetovne želje za karmom, jnanom, imenom i slavom itd. Međutim, on svakodnevno obožava Božanstvo i, slučajno, susreće sadhue na svom mjestu obožavanja koji su dočekani s gostoprimstvom koje se prirodno pruža svakom poštovanom gostu. Kanistha pomno promatra aktivnosti i ponašanje ovih sadhua. Upiva duhovne rasprave pobožnih sljedbenika o različitim pobožnim tekstovima. Takvim stalnim promatranjem i slušanjem razvija privlačnost i naklonost prema načinima i riječima tih pobožnih sljedbenika. Zatim počinje ispravljati vlastite mane i slabosti karaktera. Postupno se svjetovne želje za karmom i jnanom počinju smanjivati do te mjere da mu se srce i svijest čiste i oslobađa se anyabhilasite, materijalne žudnje. Slušajući teme svjesne Krišne i transcendentalnu filozofiju koju izlažu sadhui, njegovo znanje i spoznaja..." spisa se povećava. U procesu analiziranja transcendentalnih istina o Vrhovnom Gospodinu Sri Hariju, harinama i predanih procesa slušanja, pjevanja itd., njegova spoznaja sambandha-jnane i njegov vlastiti urođeni duhovni identitet se šire. Kada ovaj početni proces razvoja sazrije, on stječe adhikaru kako bi ušao na razinu madhyama-adhikari. Tek tada se druži s bhaktama i služi im u pravom smislu. U ovoj fazi više ne doživljava sadhue kao obične goste, već im s poštovanjem služi kao gurue. Sri Nityananda dasa Babaji, "Mnogi kanistha-bhakte ne napreduju, koji je razlog tome?" Sri Haridasa Babaji, „Ako su kanistha-bhakte, dvesi-sanga -- druženje s neprijateljskim agnosticima, ateistima i impersonalistima itd. -- česti, vrlo brzo gubi status kanisthe i zapliće se u težnju za karmom i jnanom itd. U nekim slučajevima kanistha niti napreduje niti nazaduje, već samo ostaje na razini kanisthe.“ Sri Nityananda dasa Babaji, "U kojim slučajevima?" Sri Haridasa Babaji, "U slučajevima kada i sadhu-sanga i dvesi-sanga imaju jednak utjecaj na kanisthu, njegova predanost održava status quo." Sri Nityananda dasa Babaji, "Što osigurava siguran napredak?" Sri Haridasa Babaji, "Kada je druženje s bhaktama često i snažno, a druženje s nebhaktama minimalno, kanistha brzo napreduje." Nityananda dasa Babaji, „Kako biste opisali sklonost kanisthe da čini i punyu, pobožnost, i papu, bezbožna djela?“ Sri Haridasa Babaji, "U početnim fazama razvoja predanosti kanisthe, ova sklonost punyi i papi vrlo je slična onoj karmija i onoj jnanija. Međutim, s procvatom bhakti, sklonost punyi i papi smanjuje se u istodobnim stupnjevima kako nastojanje da se zadovolji Vrhovni Gospodin Sri Hari dobiva na snazi." Sri Nityananda dasa Babaji, „Poštovani učitelju, razumio sam vaša objašnjenja o kanistha bhakti, sada mi ljubazno opišite mukhya simptome madhyama-adhikari-bhakte.“ Sri Haridasa Babaji, „Mukhya simptomi madhyama-adhikari-bhakte su prvo, ananya-bhakti prema Sri Krišni; drugo, četiri kvalitete se nalaze u njegovom ophođenju s drugim bhaktama, a to su atma-buddhi, smatra bhakte dražima od sebe; mamata-buddhi, intimna naklonost prema bhaktama; ijya-buddhi, smatra bhakte štovanim; i tirtha-buddhi, smatra ih mjestima hodočašća; treće, budući da je prirodno suosjećajan, madhyama-adhikari-bhakta je milosrdan prema onima koji ne znaju Apsolutnu Istinu; i, konačno, četvrto, strogo izbjegava društvo onih koji su neprijateljski raspoloženi prema Bhagavanu.“ „Glavna aktivnost madhyama-adhikari-bhakte je izvršavanje bhakti-sadhane, predanosti u praksi. To se sastoji od abhidheye, predanih djela, unutar sfere potpuno ostvarene sambandha-jnane, vječnog znanja, kako bi se postigla prayojana, prvorazredno savršenstvo, krsna-prema. U biti, to znači da kada madhyama-adhikari-bhakta sluša i pjeva itd. u društvu sadhua, on to čini bez uvrede.“ Sri Nityananda dasa Babaji, "Koji su gauna simptomi madhyama-adhikari-bhakte?" Sri Haridasa Babaji, "Simptomi gaune vide se u načinu na koji madhyama-adhikari-bhakta živi svoj život. Madhyama-adhikari-bhakta živi potpuno predan Krišninoj želji i njegov je život uređen tako da povoljno izvršava bhakti." Sri Nityananda dasa Babaji, "Čini li još uvijek papa i aparadhu?" Sri Haridasa Babaji, „U ranijim fazama, sklonosti prema papa i aparadhi mogu biti blago prisutne, ali će postupno nestati. Ove preostale sklonosti su poput slanutka koji se brzo samelje u prah. Papa i aparadha koji se ponekad pojave u početnim fazama madhyama-adhikari su sitni ostaci, ali uskoro će potpuno nestati. Dakle, život madhyama-adhikari-bhakte karakterizira suddha-bhakti s praksom yukta-vairagye, odgovarajućeg odricanja.“ Sri Nityananda dasa Babaji, "Nadaju li se dugom životu?" Sri Haridasa Babaji, "Žele živjeti samo kako bi sazrijeli i pojačali svoju bhajanu. Ne teže ni dugom životu, pa čak ni mukti." Sri Nityananda dasa Babaji, „Zašto ne žele smrt? Kakvo je zadovoljstvo ostati živ u ovom tijelu? Tek nakon smrti, milošću Sri Krišne, osoba može vječno sjediniti u svojoj svarupi, izvornom duhovnom identitetu?“ Sri Haridasa Babaji, „Sve njihove težnje poslušne su volji Sri Krišne, stoga nemaju nijednu želju koja nije Krišnina želja. Shvativši da se svi događaji u njihovom životu događaju po izričitoj Krišninoj želji, njihovi su životi predani -- nemaju potrebu izražavati bilo kakvu neovisnu želju.“ Sri Nityananda dasa Babaji, "Sada dobro razumijem simptome madhyama-adhikari-bhakta. Vidi li se da uttama-adhikari-bhakta ima simptome gaune?" Sri Haridasa Babaji, „Ako se uopće mogu prepoznati simptomi gaune, onda su to prirodne aktivnosti njegovog tijela; i čak su tada te aktivnosti do te mjere podređene zahtjevima njegove krsna-preme da je takve simptome gaune praktički nemoguće prepoznati.“ Sri Nityananda dasa Babaji, „Poštovani učitelju, znam da se kanistha-adhikari-bhakte ne potiču da napuštaju obitelj i dom, madhyama-adhikari-bhakte mogu biti i u kućanstvu i u redu odricanja, ali može li uttama-adhikari-bhakta biti u kućanstvu?“ Sri Haridasa Babaji, "Ova tri stupnja -- kanistha, madhyama i uttama -- dodjeljuju se prema razini bhakti i uzdizanje do jednog od ovih stupnjeva ne ovisi o tome je li netko grhastha ili sannyasi. Uttama-adhikari-bhakta bhakta vrlo dobro može biti u grhastha životu -- svi bhakte Vraje su grhaste, a ipak su oni najuzvišeniji uttama-adhikari-bhakte. Mnogi među najintimnijim suradnicima našeg voljenog Srimana Mahaprabhua su grhastha-bhakte, a opet su oni uttama-adhikarije. Sri Nityananda dasa Babaji, "Dragi učitelju, kako bi se onda madhyama-adhikari-bhakta u sannyasa redu i uttama-adhikari-bhakta u grhastha životu trebali ponašati jedni prema drugima?" Sri Haridasa Babaji, „Vaišnavski bonton zahtijeva da bhakta nižeg reda oda ničice predano bhakti višeg reda. Ovaj se uvjet posebno odnosi na madhyama-adhikari-bhaktu, jer uttama-adhikari-bhakta ne očekuje niti zahtijeva nikakvo poštovanje ili poštovanje za sebe, jer vidi prisutnost Vrhovnog Gospodina u svakom živom biću.“ Sri Nityananda dasa Babaji, „Je li dužnost vaišnava okupljati se u velikim skupinama i organizirati mahotsave, festivale, kako bi odali počast bhagavata-prasadi, posvećenim ostacima Gospodinove hrane?“ Sri Haridasa Babaji, „Ako se tijekom nekog rada okupi mnogo vaišnava i madhyama-adhikari grhastha-vaišnava im želi ponuditi prasadam, s duhovnog stajališta ne može biti prigovora. Međutim, treba paziti da se stvar ne učini previše složenom i razmetljivom, jer bi tada cijeli pothvat mogao postati svakodnevni, obojen materijalnom gunom strasti. Svakako se preporučuje da se pozovu čisti vaišnave i s pažnjom i ljubavlju im se posluži prasadam. Takvi običaji očituju pravu ljubav i poštovanje prema čistim vaišnavama.“ Sri Nityananda dasa Babaji, „U našem selu Badagachi pojavila se kasta zvana vaisnava-santana, djeca vaisnava. Kanistha-vaisnave sela pozivaju ih na prasadam i nazivaju to vaisnava-seva, služenje vaisnava. Je li to točno?“ Sri Haridasa Babaji, "Jesu li ovi vaisnava-santane postigli suddha-bhakti?" Sri Nityananda dasa Babaji, „Ne vidim simptome suddha-bhakti ni kod jednog od njih. Predstavljaju se jednostavno kao vaišnave, a neki od njih čak nose pregaču odbačenih iako su obiteljski ljudi.“ Sri Haridasa Babaji, „Ne mogu objasniti zašto takve prakse postaju raširene. Svakako su nepoželjne. Mogu samo pretpostaviti da se to događa zato što kanistha-bhakte nisu u stanju razaznati tko je pravi vaišnava.“ Sri Nityananda dasa Babaji, "Trebala bi kasta vaisnava-santana imati poseban počasni položaj?" Sri Haridasa Babaji, „Poštovanje je za one koji su zaista pravi vaišnave. Ako su članovi vaišnava-santane suddha-bhakte, tada im treba odati počast prema njihovoj individualnoj razini suddha-bhakti.“ Sri Nityananda dasa Babaji, „Što ako su članovi vaisnava-santane jednostavno zajednica običnih ljudi u materijalnom društvu?“ Sri Haridasa Babaji, "Tada ih treba poštovati prema njihovom statusu u materijalnom društvu, a zasigurno ih ne treba poštovati na isti način kao prave vaišnave, ili čak smatrati pravim vaišnavama. Uvijek se pokušajte sjetiti uputa Srimana Mahaprabhua u vezi s ponašanjem vaišnava u trećem stihu Šiksastake: trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtanija sada harih „Ne treba očekivati nikakvu čast za sebe, već mora biti spreman iskazati poštovanje svima, svakome prema njegovoj duhovnoj uzvišenosti. Vaišnavi se mora iskazati poštovanje i čast koja pripada vaišnavi. Onome tko nije vaišnava mora se iskazati odgovarajuće poštovanje koje dolikuje ljudskom biću. Ako bhakta ne razvije ovaj stav iskazivanja odgovarajućeg poštovanja svima, tada se ne rađa sposobnost čistog i stalnog pjevanja harinama.“ Sri Nityananda dasa Babaji, "Kako se netko odriče težnje za poštovanjem?" Sri Haridasa Babaji, „Čovjek se mora odreći lažnog ponosa i ne smije ponosno misliti: 'Ja sam brahmana', 'Ja sam ostvaren', 'Dobro sam upućen u šastre', 'Ja sam vaišnava', 'Ja sam odbačena osoba' itd. Nikada ne smije ni sanjati o tome da će zbog takvih kvaliteta primiti bilo kakvo poštovanje. Ljudi mogu iskazati poštovanje, ali čovjek jednostavno treba priznati da je nedostojan, beznačajan, siromašan i ponizniji od vlati trave.“ Sri Nityananda dasa Babaji, „Doista, tvojim riječima mogu shvatiti da bez dainye, poniznosti i daye, suosjećanja, nitko ne može biti vaišnava.“ Sri Haridasa Babaji, "Potpuno istinito." Sri Nityananda dasa Babaji, "Znači li to da Bhaktidevi, božica suddha-bhakti, ovisi o poniznosti i suosjećanju?" Sri Haridasa Babaji, "Bhaktidevi je neovisna. Ona je sama po sebi utjelovljenje ljepote i najvrjedniji dragulj; ne treba joj podrška ni od kakvih drugih izvrsnosti. Dainya i daya nisu odvojene ili neovisne izvrsnosti, već su inherentne samom karakteru same Bhaktidevi. Kada bhakta osjeti: 'Ja sam vječni sluga Krišne, bez posjeda i bez novčića, a Sri Krišna mi je sve' -- emocija izražena u tome je dainya. U biti, bhakti je bhava nježne ljubavi prema Krišni; dok je nježna ljubav prema drugim živim bićima -- koja su sva vječni sluge Gospodina -- daya. Stoga su i dainya i daya prirodno utjelovljeni u bhakti. Ksama, oprost, je bhava između dainye i daye. Kada je bhava dainye: 'Ja sam bijedan i ponizan, kako bih mogao biti sudac i kažnjavatelj bilo koga?'" miješa se s bhavom daye, stvara se osjećaj ksame. Stoga je ksama također inherentna bhakti. „Sri Krišna, jiva, podložnost jive Sri Krišni i neželjeni boravak materijalno uvjetovane jive unutar ovog zemaljskog svijeta, sve su to satya, istina. Stoga, bhakti također mora biti satya jer se sve te istine temelje na odnosu između Krišne i jive, što je u biti bhakti. Dakle, vidimo da su satya, dainya, daya i ksama suštinski dio same prirode Bhaktidevi.“ Sri Nityananda dasa Babaji, „Kako bi se Vaišnava trebao ponašati s osobama drugih sustava dharme?“ Sri Haridasa Babaji, "Šrimad Bhagavatam, 1.2.26, kaže: Božić Narayana-Kalah bhajanti hy anasuyavah „Svete osobe koje su potpuno mirne i oslobođene sklonosti zavidnom kritiziranju drugih obožavaju sveblažene oblike Vrhovnog Gospodina, Sri Narayane, i Njegove potpune dijelove.“ „Zapravo, ne postoji druga dharma osim vaisnava-dharme. Sve ostale religije koje se šire svijetom, uključujući i one koje će se širiti u budućim godinama, zapravo sadrže različite korake na putu do vaisnava-dharme ili su, pak, odstupanja od bitne vaisnava-dharme. Kada neka druga religija nadopunjuje vaisnava-dharmu, bhakta treba poštovati tu religiju u skladu s njezinim stupnjem čistoće. Stoga se sljedbenicima tih religija, koje zapravo predstavljaju različite faze na putu do čiste vaisnava-dharme, mora odati odgovarajuće poštovanje i zahvalnost. S druge strane, dok se bavimo skupinama koje su odstupile od čiste vaisnava-dharme, nikada ne smijemo gajiti zlobu, već se baviti kulturom vlastite predane istine. Stoga, bhakte nikada ne bi smjeli biti puni mržnje i pokazivati netoleranciju prema drugim vjerskim praksama. Kada u životu osobe dođe povoljan trenutak, lako će prihvatiti čistu vaisnava-dharmu, u to nema sumnje.“ Sri Nityananda dasa Babaji, "Je li potrebno aktivno širiti vaišnava-dharmu?" Sri Haridasa Babaji, "Doista, svakako je dužnost svakoga da to čini. Naš voljeni Gospodin Sriman Mahaprabhu povjerio je svima odgovornost propovijedanja, kao što je navedeno u Sri Caitanya-caritamrti, Adi-lila 7.92 i 9.36:" naca, gao, bhakta-sange kara sankirtana krsna-nama upadesi' tara' sarva-jana „Drago moje dijete, nastavi plesati, pjevati i izvoditi sankirtanu u društvu bhakta. Nadalje, izađi i propovijedaj vrijednost pjevanja krsna-name, jer ćeš tim postupkom moći osloboditi sve pale duše.“ ataeva ami ajna dilun sabakare yahan tahan prema-phala deha' yare tare „Stoga naređujem svakom čovjeku u ovom svemiru da prihvati ovaj pokret svjesnosti Krišne i širi ga posvuda.“ „Međutim, treba imati na umu da nedostojnog kandidata prvo treba osposobiti prije nego što ga se pouči o slavi Krišna-name. U određenim situacijama, na primjer pri razgovoru s neprijateljski raspoloženim osobama, potrebna je upekša i stoga se ne smije govoriti ništa što bi izazvalo žestoku kontroverzu i tako uzrokovalo prepreke u propovijedanju.“ Nektarske riječi Sri Haridase Babajija imale su predivan učinak na Sri Nityanandu dasu Babajija -- obuzela ga je prema i počeo se valjati po tlu. Okupljeni vaišnave počeli su glasno pjevati krsna-namu i svi su odali nisko poštovanje Sri Haridasi Babajiju. Nakon toga, sastanak u tom osamljenom gaju se razišao i svi su se postupno razišli u svoje domove. Tako završava osmo poglavlje Jaiva-dharme, pod naslovom: Nitya-dharma i vaišnavsko ponašanje

Prethodno Sljedeće