JDH 5: Vaidhi-bhakti nije li Nitya-dharma Naimittika-dharma Peto poglavlje Vaidhi-bhakti Je li Nitya-dharma nije Naimittika-dharma Lahiri Mahasaya ostavio je za sobom veliko kućanstvo u Santipuri. Njegova dva sina završila su školovanje i dobro su se snašla u karijerama. Candranatha, koji je imao trideset pet godina, bio je zadužen za kućanstvo i održavanje zemljišnih posjeda. Bio je visokokvalificirani liječnik, nezainteresiran za duhovnost, ali cijenjeni član brahmanskog društva. Njegov uspjeh omogućio mu je dobru ekipu slugu, sluškinja i čuvara. Drugi sin, Devidasa, bio je akademski nastrojen od djetinjstva i sada je proučavao svete spise, specijalizirajući se u dvije grane: nyayi, logici; i smrti, vedskim ritualima. Ponosni dobitnik akademske diplome vidya-ratna, osnovao je malu školu s dvanaestak učenika. Inače monotonijalan, Santipura se tog dana iznenada uzburkala glasinom da je Kalidasa Lahiri odjenuo odorenu odjeću vaišnave. Takav događaj postao je glavna tema rasprave na kupalištima, tržnicama i doista svugdje. Kao i obično, ljudi se nisu sramili izraziti svoja mišljenja. Izrečene su neke oštre primjedbe: "Činilo se da mu je do sada u životu sve išlo dobro, ali sada je odjednom postao senilan i razoran." "Pa! Pa! Što ga je obuzelo? Sretno kućanstvo, cijenjeni brahmana, poslušni sinovi i žena - kakvi su ga problemi mogli navesti da ode u takvu krajnost?" "Takav pad je prirodan za onoga tko stalno govori o religiji i duhovnosti." Međutim, nasuprot tome, pravedno stanovništvo podržavalo je Lahirija Mahasayu, govoreći da je istinski pobožan jer je, unatoč dobroj materijalnoj situaciji, razvio želju da se skloni u harinamu. Konačno, netko je prenio te glasine Devidasi Vidyaratni. Prenijevši svoje sumnje starijem bratu, Vidyaratna je rekao: "Velika nesreća zadesila je našeg oca. Živio je u Godrumi kako bi iskoristio zdravu okolinu, ali sada je upao u loše društvo. Ne usuđujem se čuti što se govori u gradu!" Candranatha je odgovorio: „Brate moj, neke od ovih glasina doprle su i do mojih ušiju. Naša obitelj je vrlo poštovana, ali sada sva ta priča o ocu! Ne mogu se više pojaviti. Tijekom godina žestoko smo se protivili obitelji Advaite Gosvamija i njegovoj filozofiji, a sada pogledajte što se dogodilo s našom vlastitom obitelji. Mislim da bismo se trebali posavjetovati s majkom i djelovati kako je potrebno.“ Tog poslijepodneva, dva brata su sjela na ručak na dugu, suncem okupanu verandu na prvom katu svoje vile. Mlada kći udovičkog brahmane posluživala ih je dok je njihova majka promatrala. Candranatha je upitao: "Majko, jesi li išta čula o ocu?" Majka je odgovorila: „Zašto pitaš? Koliko ja znam, sasvim je dobro i udubio se u pjevanje. Zašto ga ne dovedeš ovamo iz Nadije?“ Devidasa je blago odvratio: „Njegovo zdravlje možda je u redu, ali ono što se sada javno priča o njegovom ponašanju je vrlo uznemirujuće. I mislim da će nas njegov povratak ovamo definitivno osramotiti.“ Pomalo zatečena, majka je upitala: „Što je s tvojim ocem? Nedavno sam upoznala žene iz kuće Advaite Gosvamija na obalama Gange i rekle su da je moj muž jako sretan jer ga sada vaišnavska zajednica istinski poštuje.“ Razdraženi Devidasa odgovori: "Je li mu iskazana čast ili nam je donio nesreću - to je pitanje. U njegovim godinama, trebao bi biti ovdje i biti nam posluživan, umjesto da jede ostatke nekih polugolih osoba u kaupinama, pregačama, i tako kalja dobro ime naše ugledne obitelji. Jao! Ovo je djelo Kali-yuge; nakon toliko inteligentnog istraživanja, završio je ovako!" Majka je priznala: „Onda je najbolje da ga dovedeš ovamo i držiš ga skrivenog. Ovdje ga možeš strpljivo i postupno pokušati uvjeriti u njegove pogreške.“ Candranatha je donio odluku: „Da, ne možemo ništa drugo učiniti. Devidasa, odvedi nekoliko ljudi tajno u Godrumu i uvjeri oca da se vrati.“ Devidasa je oklijevajući rekao: „Siguran sam da znaš da me otac ne voli jer misli da sam ateist. Pada mi na pamet da me možda neće slušati.“ Devidasin rođak s majčine strane, Sambhunatha, bio je poznat kao očev miljenik jer je dugo vremena zadovoljavajuće služio Lahirija Mahasayu. Stoga je odlučeno da će i Sambhunatha i Devidasa krenuti u Godrumu. Sluga je odmah poslan unaprijed u Godrumu da unajmi smještaj u kući brahmane. Sljedećeg dana, Devidasa i Sambhunatha krenuli su prema Godrumi. Po dolasku u svoj privremeni dom u Godrumi, sišli su iz nosiljki i poslali nosače, ali su zadržali brahmanskog kuhara i dva sluge. Rano te večeri, Devidasa i Sambhunatha su prošetali do Pradyumna-kunje. Po dolasku, ugledali su Lahirija Mahasayu kako sjedi na maloj četvrtastoj prostirci od tkanog lišća na povišenoj platformi poznatoj od milja kao Sri Surabhi-cabutara usred širokog, otvorenog dvorišta. Dvanaest jarkih oznaka tilake krasilo je njegovo tijelo, a pjevao je na brojanicama zatvorenih očiju. Nakon što su se tiho približili i popeli na platformu, Sambhunatha i Devidasa su se pred njim poklonili u znak poštovanja. Zapanjen, Lahiri Mahasaya je otvorio oči i prepoznavši ih, rekao: "Ah! To si ti, Sambhu. Što te dovodi ovamo? I kako si, Devi?" S poštovanjem su odgovorili da su oboje dobro zahvaljujući njegovim blagoslovima. Lahiri Mahasaya ih je upitao za ručak, ali oni su već jeli. Baš tada, čuli su glasne izgovore harinama iz smjera kolibe Paramahamse Premadase Babajija, u području Sri Madhavi-malati Mandape. Vaisnava dasa Babaji izašao je iz svoje kolibe i upitao Lahirija Mahasayu razlog glasnog pjevanja koje je dolazilo iz odaja Paramahamse Premadase Babajija. Obojica su otišli istražiti i otkrili da mnogi vaisnave u posjeti kruže oko Paramahamse Premadase Babajija, glasno pjevajući. Vaisnava dasa i Lahiri također su se pridružili grupi i, nakon što su odali ničice Paramahamsi Premadasi Babajiju, svi vaisnave sjeli su na Sri Madhavi-malati Mandapu. Devidasa i Sambhunatha privukli su se na stražnji dio skupa i sjeli, poput ždralova među labudovima. Jedan od vaišnava u posjeti progovorio je: „Dolazimo iz mjesta Kantaka-nagara. Naš glavni cilj dolaska ovamo je vidjeti sveta mjesta Navadvipu i Mayapuru te uzeti prašinu s lotosovih stopala Sri Paramahamse Premadase Babajija.“ Paramahamsa Premadasa Babaji osjećao se izuzetno posramljeno i tiho rekao: „Ja sam samo pali jadnik, a ti si došao da me posvetiš.“ Ubrzo se saznalo da su ovi vaišnave vrlo talentirani u pjevanju i slavljenju Gospodina. Doneseni su im i podijeljeni Mrdange i karatale. Jasan, melodičan glas jednog starijeg vaišnave započeo je sljedeću pjesmu: sri krsna caitanya prabhu nityananda gadai advaita-candra gaura-bhakta-vrnda "O Sri Krsna Caitanya, Prabhu Nityananda, Gadadhara, Advaita Acarya i bhakte Sri Gaurange. apara karuna-sindhu vaisnava thakura mo hena pamara daya karaha pracura „O veliki vaišnavski učitelju, ti si ocean suosjećanja, ljubazno obilno obasipaj ovu degradiranu dušu svojim blagoslovom.“ jati-vidya-dhana-jana-made matta jane uddhara kara he natha, krpa-vitarane "Podijeli svoju dobrotu, o učitelju, i spasi one koji su opijeni zabludama o visokom podrijetlu, učenosti, bogatstvu i sljedbenicima." kanaka-kamini-lobha, pratistha-vasana chadaiya sodha more, e mora prarthana "Usrdno Te molim da preispitaš moju pohlepu za bogatstvom i ženama i moju čežnju za imenom i položajem." ime ruci, jive daya, vaisnave ullasa daya kari' deha more, ohe krsna-dasa "Daj mi, o uzvišeni slugo Krišne, okus pjevanja harinama, suosjećanje za živa bića i osjećaj radosti u društvu vaišnava." tomara carana-chaya eka-matra asa jivane marane matra amara bharasa "Sjena tvojih lotosovih stopala je moja jedina nada. U životu i u smrti ti si moja jedina utjeha." Dok su se posljednji taktovi pjesme stišavali, zasvirala je druga pjesma, koju je skladao sam Lahiri Mahasaya, puna poetskog šarma: miche maya-vaza, samsara-sagare, padiya chiama ami karuna kariya, diya pada-chaya, amare tarila tumi „Okovan lancima maje, davio sam se u oceanu materijalnog postojanja, a ti si se milostivo pojavio i spasio me uzevši me pod utočište svojih lotosovih stopala.“ suna suna vaišnava thakura tomara carane, sampiyachi matha, mora duhkha kara dura "Molim te, usliši me, o vaišnavski učitelju! Predao sam se tvojim stopalima, pa milostivo otjeraj moju nevolju." jatira gaurava, kevala raurava, vidya se avidya-kala; sodhiya amaya, nitai-carane, samahe, -- jauka jvala „Ponos visokog rođenja samo je glasnik iz pakla, a materijalno obrazovanje je umjetnost neznanja. Molite se, otkupite moje srce i ponudite ga lotosovim stopalima Sri Nityanande, dopuštajući da se njegove tinjajuće boli zauvijek shlade.“ tomara krpaya, amara jihvaya, sphuruka yugala-nama Kahe Kalidasa, Amara Hrdaye, Jaguka Sri-Radha-Syama "Molim te za milost, koja ima moć učiniti da mi jezik vibrira uzvišenim imenima Božanskog Para. Ja, Kalidasa, ponizno molim da transcendentalna imena Sri Radhe i Sri Syame neprestano odjekuju i zauvijek budu prizivana u mom srcu." Pjesma je započela kao solo, ali je završila gromoglasnim refrenom -- pjesma je imala opojne kvalitete koje su opile sve prisutne. Posljednji odlomak, jaguka sri radha-syama, izvođen je beskrajnim bisovima, a bhakte su raširile ruke u ekstatičnom plesu. Nekoliko uzvišenih vaišnava mlitavo je palo na tlo, očarani krsna-premom. Bio je to uistinu predivan prizor. Devidasa je to šutke promatrao, razmišljajući u sebi da se njegov otac u potpunosti posvetio najvišoj duhovnoj potrazi i da bi mogao biti nemoguć zadatak nagovoriti ga da se vrati kući u Santipuru. Duhovna skupština se razišla u ponoć, a vaišnave su se vratile u svoje domove. Devidasa i Sambhunatha oprostili su se od svog oca, Lahirija Mahasaye, i vratili se u svoju sobu. Sljedećeg dana nakon ručka, Devidasa i Sambhunatha vratili su se u kolibu Lahirija Mahasaye, odali mu poštovanje i sjeli. Devidasa je rekao svom ocu: "Oče, imam jednu molbu. Molim te, vrati se u našu kuću u Santipuri. Ovdje se suočavaš s mnogim teškoćama, dok ti kod kuće svi možemo s radošću služiti. Ako dopustiš, možemo čak dodati i mirno i odvojeno krilo našoj kući." Lahiri Mahasaya je odgovorio: „Zvuči dobro, ali ovdje imam lijepo sveto društvo, što je teško pronaći u Santipuri. Osim toga, kao što i ti znaš, ljudi u Santipuri su ateisti i vole kritizirati druge. Stoga to nije baš mirno mjesto za život. Doista, tamo žive mnoge brahmanske obitelji, ali bliskim miješanjem sa zajednicom tkalaca, njihova inteligencija je zaražena lukavstvom i podmuklošću. Tri simptoma karakteriziraju stanovništvo Santipure - nošenje tanke, fine odjeće, hvalisavost i provociranje vaišnava. Tamo su potomci Advaite Acarye Prabhua stalno uznemiravani. Štoviše, nažalost, kao rezultat lošeg druženja, čak i neki članovi njihove vlastite obitelji postaju kritični prema Sri Caitanyi. Uzimajući sve u obzir, mislim da bi trebao pokušati učiniti moj boravak ovdje u Godrumi prikladnim i mirnim. To je ono što želim.“ Devidasa je oprezno progovorio: „Oče! Sve što ste rekli je istina. Međutim, zašto uopće morate komunicirati sa stanovnicima Santipure? U miru svojih odvojenih odaja možete provoditi dane u molitvi i meditaciji, dok istovremeno slijedite svoju duhovnu potragu. Dnevni rituali i obredi brahmane, poput sandhye i vandane, jesu nitya-dharma i od velike duše poput vas očekuje se da se uroni u takve izvedbe.“ Lahiri Mahasaya je strpljivo rekao: „Sine moj! Ta su vremena prošlost. Nakon što sam nekoliko mjeseci boravio u društvu svetih bhakta i primio duhovne upute od svog gurua, moji su se stavovi i mišljenja nepovratno promijenili. Ono što ti nazivaš nitya-dharmom ja nazivam naimittika-dharmom. Predano služenje Vrhovnom Gospodinu, Sri Hariju, jedina je nitya-dharma duše -- sandhya i vandana itd., zapravo su naimittika-dharma.“ Devidasa je odvratio: „Oče! Nisam naišao ni na jedan spis koji podržava vaše stavove. Zar sandhya, vandana itd. nisu dio hari-bhajane? Ako jesu, definitivno su nitya-dharma. Postoji li razlika između sandhye, vandane i vaidhi-bhakti procesa sravanama, kirtanama i tako dalje?“ Lahiri Mahasaya, „Slušaj me, sine moj. Sandhya, vandana itd. dio su karma-kande u Vedama, koji se bavi ritualima namijenjenim plodonosnim rezultatima, te se stoga vrlo razlikuju od vaidhi-bhakti. Karma-kanda preporučuje praksu sandhye, vandane itd. za postizanje muktija. Nasuprot tome, predanost Gospodinu kroz sravanam, kirtanam i tako dalje izvodi se bez ikakvih skrivenih motiva. Opisi u svetim spisima koje ste pročitali o rezultatima sravanama, kirtanama itd. napisani su samo kako bi pobudili duhovni interes kod materijalističkih ljudi. Glavni cilj vaidhi-bhakti je razviti rati, privrženost, u srcu početnika za hari-bhakti.“ Devidasa, „Oče, onda morate priznati da proces bhajane dovodi do gauna, sekundarnih, rezultata.“ Lahiri Mahasaya: „Postizanje sekundarnih rezultata u potpunosti ovisi o motivaciji sadhake, praktičara. Vaišnava prakticira sadhana-bhakti kako bi utro put i dosegao najviši stupanj savršenstva u bhaktiju. Netko tko nije vaišnava koristi ovaj proces sadhana-bhakti kako bi postigao dva cilja, bhukti, zadovoljavanje osjetila i mukti, oslobođenje. U ova dva slučaja, možda se ne uočava nikakva očita razlika u vanjskoj praksi sadhana-bhakti, ali glavna razlika je u motivaciji. Štovanje Božanstva Sri Krišne u procesu karma-kanda rezultirat će čišćenjem srca, postizanjem muktija, ublažavanjem materijalne nevolje i bolesti te drugim svjetovnim prednostima.“ „Međutim, u suddha-bhakti, isto štovanje Božanstva Krišne nudi povećani ukus za pjevanje harinama. Poštivanje Ekadasi zavjeta za karmija, plodonosnog radnika, oslobađa grijeha, ali za vaisnava-bhaktu, Ekadasi zavjeti se slijede kako bi se povećala njegova odanost Vrhovnom Gospodinu. Ne vidite li veliku razliku? Naravno, da bi se točno razaznale ove suptilne razlike, potreban je Gospodinov blagoslov. Karmiji ne mogu gledati dalje od svojih kratkovidnih gauna ciljeva, ali pravi bhakte uspijevaju postići mukhya, primarne i apsolutne ciljeve. Svi gauna rezultati mogu se podvesti pod dva naslova: bhukti i mukti.“ Devidasa, „Zašto su onda sveti spisi toliko hvalili ove gauna rezultate?“ Lahiri Mahasaya, „Postoje dvije vrste ljudi na svijetu: udita-viveka i anudita-viveka. Potonji odbijaju bilo kakav dobar konstruktivan rad osim ako ne vide neposredne i konkretne, svjetovne rezultate. Stoga je pohvala o rezultatima gaune za dobrobit tih ljudi. Međutim, prava važnost svetih spisa ne ukazuje na to da ljudi trebaju ostati samozadovoljni svojim rezultatima gaune. Naprotiv, spisi namjeravaju da oni uspavane savjesti u početku mogu biti privučeni rezultatima gaune, ali zatim u kratkom vremenu, milošću čistog vaišnave, mogu čuti o rezultatima mukhye i postupno razviti privlačnost prema ovom višem cilju.“ Devidasa, „Biste li smatrali da smarta, Raghunandana, pandita smrti-šastri, i drugi poput njega spadaju u nižu kategoriju anudita-viveka?“ Lahiri Mahasaya, „Ne, oni su osobno težili ka rezultatima mukhye, ali su kroz svoje spise napravili aranžmane kako bi vodili anudita-viveku.“ Devidasa, „U nekim spisima čita se samo o rezultatima gaune bez ikakvog spomena o rezultatima mukhye. Kako se to može objasniti?“ Lahiri Mahasaya, „Sveti spisi mogu se grupirati u tri kategorije, koje odgovaraju trima razinama ljudske svijesti: sattvika spisi u sattva-guni, guni dobrote, za ljude u sattva-guni; rajasika spisi u raja-guni, guni strasti, za ljude u raja-guni; i tamasika spisi u tama-guni, guni neznanja, za ljude u tama-guni.“ Devidasa, „Dakle, s obzirom na raznolikost biblijskih uputa, kako netko može razaznati kojim biblijskim uputama treba vjerovati i vjerovati, a koje treba odbaciti? I kako se čovjek može uzdići iz nižih slojeva svijesti?“ Lahiri Mahasaya, „Ljudska bića mogu se klasificirati prema razini njihove prirode, navika i vjere. I u skladu sa svojom vjerom, ljudi traže odgovarajuće spise. Satvika osoba ima prirodnu vjeru i sklonost prema sattvika spisima, rajasika osoba prema rajasika spisima, a tamasika osoba prema tamasika spisima. Povjerenje i vjera lako rastu na temelju vjere. Kada netko obavlja svoje dužnosti potaknut vjerom i rastućom razinom razumijevanja u snažnom društvu svetih osoba, može napredovati do viših razina svijesti.“ „Mudraci koji su pisali spise bili su savršene osobnosti. Metode koje su koristili u formuliranju spisa osiguravaju da ako svatko marljivo i vjerno izvršava svoje specifične dužnosti kako je preporučeno u spisima, napreduje više. Stoga nalazimo raznolikosti u mnogim spisima. Ipak, nepokolebljiva vjera u spise donosi svu sreću. Zaključak svih spisa je Bhagavad-gita, koja opisuje ovaj ezoterični propis.“ Devidasa, „Od malih nogu proučavam mnoge različite spise, ali danas sam tvojom milošću shvatio jedinstvenu filozofsku poantu.“ Lahiri Mahasaya, "Šrimad-Bhagavatam, 11.8.10, piše: anubhyas ca mahadbhyas ca sastrebhyah kusalo narah sarvatah saram adadyat puspebhya iva satpadah „Kao što pčela medarica uzima nektar sa svih cvjetova, velikih i malih, inteligentno ljudsko biće trebalo bi crpiti esenciju iz svih vjerskih spisa.“ „Sjećam se, sine moj, prije sam te nazivao ateistom, ali sada sam prestao kritizirati ljude. Nitko ne bi trebao biti osuđivan zbog pridržavanja svoje individualne razine adhikara, kvalifikacije. U odgovarajuće vrijeme, bit će promaknut na više razine. Ti si pandita u tarka-šastri, spisima logike, i karma-šastri, spisima plodonosnog djelovanja, stoga nema uvrede u tvojoj razini spoznaje, koja se temelji na tim spisima.“ Devidasa, „Ranije sam imao pogrešno mišljenje da u vaisnava-sampradayama nema pandita. Mislio sam da su fanatici koji poštuju samo otkrivenje i vjeruju samo u određene dijelove objavljenih spisa. Sada sam uvjeren da među vaisnavama postoje i širokogrudni tragatelji za istinom. Proučavaš li trenutno spise s učiteljem?“ Lahiri Mahasaya, „Sine moj, možeš me zvati fanatičnim Vaišnavom ili bilo čime drugim, kako god želiš. Moj Gurudeva živi u toj kolibi i tamo izvodi svoje bhajane. Naučio me je bit svih svetih spisa, koje sam ti ponovio. Ako i ti želiš učiti, onda mu se ponizno približi i s predanošću ga pitaj. Dođi, upoznati ću te s njim.“ Lahiri Mahasaya je odveo Devidasu do kolibe Vaišnave dase Babajija i, nakon što ga je upoznao, ostavio ga s njegovim guruom i povukao se u svoju sobu, tiho sjedajući kako bi nastavio pjevati dok je uslijedio sljedeći razgovor. Vaišnava dasa, „Jesi li završio svoje obrazovanje, sine moj?“ Devidasa, "Učio sam do Mukti-pada i Siddhanta-kusumanjali u nyaya-sastri. U smrti-sastri sam pročitao sve knjige." Vaišnava dasa, „Vidim da si naporno radio proučavajući sveto pismo. Što si naučio? Kakav je ishod tvog truda?“ Devidasa, "...atyanta-dukkha-nivrttir eva muktih... 'Čovjek mora stalno težiti mukti.' Tražim mukti kroz vjerno izvršavanje svojih propisanih vjerskih dužnosti." Vaišnava dasa, „Da, i ja sam nekoć bio poput tebe. I ja sam proučavao te knjige i tražio oslobođenje od mukti.“ Devidasa, „Trebam li pretpostaviti da si odustao od tog pothvata?“ Vaišnava dasa, „Sine, reci mi, što je tvoj koncept mukti?“ Devidasa: „Nyaya-sastra zagovara postojanje vječne razlike između jive i Brahmana. Dakle, u nyaya-sastri nije jasno kako se točno događa mukti, prestanak sve patnje. Međutim, vedantsko gledište smatra da je mukti potraga za nediferenciranim Brahmanom. Za mene je to definitivno razumljivije.“ Vaišnava dasa, „Sine, temeljito sam proučavao vedanta literaturu u slijedu Šankaracarye dobrih petnaest godina prije nego što sam ušao u sannyasa red; tijekom kojih sam sljedećih nekoliko godina marljivo težio mukti. Prihvatio sam četiri maha-vakje Šankaracarye i duboko meditirao o njihovom značenju. Ipak, na kraju sam odbacio tu disciplinu i filozofiju, odlučivši da je plitka i nezrela.“ Devidasa, "Što je potaknulo vašu osudu?" Vaišnava dasa, „Svakako nije lako drugima opisati kušnje i testove s kojima se netko suočio. Kako će drugi razumjeti?“ Devidasa je iz njegovog razgovora mogao shvatiti da je Vaisnava dasa Babaji duboki pandita, bezazlen i samospoznat. Još nije proučavao Vedantu pa je smatrao da ako bi Vaisnava dasa Babaji ljubazno pristao da ga podučava, onda bi i on mogao savladati Vedantu. Stoga je rekao: "Gospodine, mislite li da sam ja podoban kandidat za proučavanje Vedante?" Vaišnava dasa, „Budući da imaš dovoljno znanja sanskrta, mogao bi proučavati Vedantu ako nađeš učitelja.“ Devidasa, "Ako biste me ljubazno podučili! Više sam nego voljan." Vaišnava dasa, „Moja trenutna situacija je takva da sam jednostavno jadni sluga vaišnava. Paramahamsa Premadasa Babaji bio je vrlo milostiv prema meni, upućujući me da uvijek pjevam harinama. Stoga se trudim izvršavati njegove naredbe i imam vrlo malo drugog vremena. Osim toga, Srila Rupa Gosvami je strogo zabranio vaišnavama da čitaju ili slušaju Šankaracaryino tumačenje Vedante, Sariraka-bhasyu; stoga ne čitam niti podučavam tu knjigu.“ „Međutim, Sri Caitanya, izvorni duhovni učitelj cijelog stvaranja, objasnio je Vedanta-sutra-bhasyu Srili Sarvabhaumi Bhattacaryi. To je dostupno nekolicini vaišnava u obliku rukopisa -- možete to prepisati od jednog od njih i zatim proučiti. Mogu vam pomoći da razumijete, ako mogu. Zapravo, mogli biste se obratiti Srimat Kavi Karnapuri iz sela Kancana-palli i od njega nabaviti primjerak.“ Devidasa, „S velikom pažnjom ću se pozabaviti ovim pitanjem. Gospodine, imate veliko znanje o Vedanti, molim vas, recite mi vrlo jasno mogu li pronaći pravu bit Vedante proučavajući vaišnavske komentare?“ Vaišnava dasa, „Proučavao sam i podučavao Šankarin komentar. Također sam pomno proučio i druge komentare, uključujući Šri-bhasyu Šri Ramanudžačarje. Gaudiya-vaišnave proučavaju razrade aforizama koje je dao Šri Čaitanja i objasnio Šri Gopinatha Ačarja. Po mom iskustvu, još nisam naišao na ništa superiornije i iscrpnije. Nisu potrebne daljnje teorije, bilješke ili nove doktrine nakon razrade koju je dao Svevišnji Gospodin. Bit svih Upanisada dostupna je u ovim disertacijama. Ako se netko potrudi sustavno sastaviti ove razrade, onda nijedan drugi komentar neće biti toliko cijenjen od strane učenjaka Vedante.“ Riječi Vaisnave dase Babajija ispunile su Devidasu duboku radost te im je odao svoje ničice poštovanja. Odatle je otišao u očevu sobu i sve ispričao ocu, koji se obradovao, proglašavajući: "Devi, dovoljno si čitala i čula, sada moraš tražiti pravu svrhu života, krajnji cilj!" Devidasa, „Oče, došao sam u Godrumu pun nade da te mogu dovesti natrag sa sobom. Ako bi bio ljubazno došao samo ovaj put, bili bismo jako sretni. Posebno naša draga majka želi tvoj darsan, vid.“ Lahiri Mahasaya, „Prihvatio sam utočište lotosovih stopala vaišnava i zavjetovao se da neću posjećivati nijednu kuću koja nije vaišnava. Prvo, svi vi trebate postati vaišnave, a onda me možete primiti.“ Devidasa, „Oče, ne razumijem vaše upute. Mi obožavamo Gospodina u našoj kući. Nikada nismo pokazali nepoštovanje prema harinama. Poslužujemo i brinemo se za goste i vaišnave. Nismo li vaišnave?“ Lahiri Mahasaya, „Shvaćam da očito nema razlike između vaših aktivnosti i aktivnosti vaišnava, ali vi niste vaišnave u pravom smislu.“ Devidasa, „Onda mi molim te reci što bismo trebali učiniti da bismo postali pravi vaišnave?“ Lahiri Mahasaya, „Prvo morate odbaciti svoj materijalistički mentalitet, svoju naimittika-bhavu, vezanost za privremene rituale, i prihvatiti vrijednosti vječne religije, nitya-dharme. Tada ste spremni postati vaišnave.“ Devidasa, „Imam ovu mučnu sumnju koju ćeš ljubazno raspršiti. Vaišnavske pobožne aktivnosti sravanam, kirtanam, smaranam, padasevanam, arcana, vandana, dasyam, sakhyam i atma-nivedanam čine se razrijeđenima materijalnim aktivnostima. Zar se onda i one ne bi mogle nazvati naimittika-karma? Primjećujem određenu pristranost u ovom pitanju. Obožavanje božanstva, post, korištenje materijalnih stvari u obožavanju, sve je to dio svjetovne prirode, pa kako se mogu nazvati nitya, vječnim?“ Lahiri Mahasaya, „Sine, trebalo mi je dugo vremena da shvatim ovu poantu, stoga pokušaj to ispravno razumjeti. Ljudska bića su dvije vrste: aihika, svjetovna; i paramarthika, duhovna. Svjetovni ljudi traže samo vremenite i tjelesne užitke, uključujući poštovanje i materijalni napredak. Duhovne osobe su tri kategorije: isanugata, oni koji su se predali Vrhovnom Gospodinu; jnana-nistha, oni koji žele monističko znanje s ciljem oslobođenja; i siddhi-kami, oni koji teže mističnim moćima.“ „Siddhi-kami su zaokupljeni pokušajem uživanja u plodovima karma-kande, ritualnih izvođenja. Žele postići mistične moći i tako prikazati čuda primjenom različitih yaga, obreda; yajna, žrtvovanja; i sustava astanga-yoge, osmerostruke jogijske discipline. Zauzimaju stav da ako postoji Isvara, Vrhovni Upravitelj, onda je On podložan zakonima karme. Moderni znanstvenici pripadaju ovoj skupini.“ „Jnana-nistha njeguje empirijsku monističku filozofiju, nastojeći ostvariti svoj identitet s Brahmanom. Ne znaju, ili ih jedva briga, postoji li Isvara ili ne. Ipak, kako bi odgovaralo njihovoj specifičnoj praksi sadhane, zamišljaju da Isvara postoji i prakticiraju bhakti prema tom imaginarnom obliku. Postupno, njihovi napori su nagrađeni odgovarajućim rezultatima i u ovom trenutku njihov zamišljeni Isvara više nije koristan ili imperativan. Dakle, ova bhakti prema Isvari, vjeruju, transformira se u vrijeme prosvjetljenja u njihovu posebnu definiciju jnane, koja je monistički identitet s bezličnim Brahmanom. Ova filozofija ne prihvaća Bhagavana ili bhakti prema Bhagavanu kao nityu.“ „Kategorija isanugata duhovnih ljudi sastoji se od onih koji su se doista predali Isvari. Ova skupina istinski traži duhovnost. Vjeruju u vječnog, neograničenog i osobnog Isvaru, koji je svojim moćima stvorio i jive i materijalnu prirodu. Razumiju da su jive vječni sluge Isvare i da je vječni raspoloženje bhakti u odnosu na Bhagavana nitya-dharma jive. Shvataju da jiva samo svojom sićušnom moći nije sposobna postići duhovnu spoznaju. Karma ne može jivi ponuditi nikakve vječne rezultate, a monistička jnana jednostavno iskrivljuje i izobličuje viziju konačne, vječne istine. Međutim, milošću Sri Krišne, sva duhovna savršenost za jivu je osigurana kada jiva izvršava bhakti prema Njemu.“ „Prve dvije kategorije duhovnika poznate su kao sljedbenici karma-kande i jnana-kande. Samo se članovi treće kategorije mogu istinski nazvati bhaktama. Prve dvije kategorije tvrde da su pravi duhovnici, ali u stvarnosti ne traže najviši cilj, već su svjetovno nastrojeni i traže materijalnu korist. Stoga su njihovi vjerski ciljevi i prakse u konačnici naimittika.“ „Oni koji obožavaju Durga-devi, Ganesu, Šivu i Suryu sljedbenici su jnana-kande. Njihovo sudjelovanje u sravanamu, kirtanamu itd. bhaktija odvija se isključivo s motivom postizanja muktija, što oni definiraju kao postignuće stapanja s bezličnim, nediferenciranim Brahmanom. Oni među njima, koji ne žele bhukti ili mukti, kada izvode sravanam, kirtanam itd., zapravo služe Vrhovnom Gospodinu, Sri Visnuu, posredstvom ovih različitih deva. Među ovih pet božanstava, sri-murti, božanski oblik, Bhagavana Sri Visnua je vječan, apsolutno duhovan i svemoguć. Međutim, ako netko obožava sri-murti Bhagavana Sri Visnua ne prihvaćajući ga kao nerazličitog od samog Bhagavana, tada je obožavanje svjetovno i privremeno.“ „Dragi sine, štovanje božanstva koje provodiš kod kuće nije paramarthika, jer ne priznaješ da je sri-murti Bhagavana vječan i transcendentalan. To dokazuje da nisi isanugata predan Bhagavanu. Nadam se da si prosvijetljen o razlici između nitya-upasane, vječnog štovanja božanstva, i naimittika-upasane, privremenog ritualnog štovanja božanstva.“ Devidasa, „Da! Ako netko obožava sri-murti, ali ne prihvaća ovaj oblik kao vječan, takvo obožavanje je materijalno, a ne duhovno. Ipak, zar ovo svjetovno, ritualno obožavanje ne bi moglo ponuditi štovatelju tragove prema drugim višim, duhovnim istinama?“ Lahiri Mahasaya, „To može biti istina, ali takvo štovanje se ipak ne može nazvati nitya-dharmom. U vaisnava-dharmi, vaisnave štuju Gospodinov sri-murti kao Njegov vječni oblik; stoga je njihovo štovanje nitya-dharma.“ Devidasa, „Oblike sri-murtija čovjek je isklesao od materije -- kako ih netko može vidjeti kao apsolutne i vječne?“ Lahiri Mahasaya, „Štovanje sri-murtija vaišnava nije isto što i ta ideja. Vrhovna Božanska Osoba definitivno nije nirakara-brahman, bezoblični Brahman. On je sat, cit, ananda, vigraha -- utjelovljeni oblik vječnosti, apsolutnog znanja i transcendentalnog blaženstva, obdaren svim moćima. To je sri-murti vaišnavskog štovanja. Isprva se oblik Bhagavana pojavljuje u duhovnoj svijesti bhakte i odražava se u njegovom umu. Sri-murti se zatim konstruira prema ovoj viziji bhakte, i kroz moć bhakti, Bhagavan je privučen da manifestira svoj sac-cid-ananda oblik iznutra sri-murtija. Kada čisti bhakta vidi sri-murti Bhagavana, taj se sri-murti sjedinjuje s transcendentalnim oblikom Bhagavana kojeg bhakta vidi u svom srcu.“ „Jnanijevo shvaćanje štovanja sri-murti nije isto kao i kod vaišnava. Jnaniji vjeruju da se koncept Brahmana stapa s materijalnim oblikom božanstva njihovom maštom, a Brahman ostaje u tom materijalnom obliku sve dok je potrebno za štovanje. Kasnije se oblik treba smatrati pukim materijalnim objektom. Duboko razmislite o ovim točkama i pokušajte razumjeti razlike u tim pristupima štovanju božanstva. Kada netko, milošću istinskog gurua, primi inicijaciju na put vaišnavizma, tada postaju razumljivi različiti rezultati ovih kontrastnih oblika štovanja božanstva.“ Devidasa, „Postupno sam se uvjerio da vaišnave nisu fanatici, već su sposobni za racionalnu analizu i duboko istraživanje znanosti arcanam, štovanja božanstva. S jedne strane, štovanje sri-murti Bhagavana kao nerazličitog od sac-cid-ananda oblika Gospodina i, s druge strane, ekstrapoliranje koncepta bezličnog Brahmana na materiju, a zatim štovanje božanstva, svakako su suprotstavljeni procesi. Površno, rituali i izvedbe mogu se činiti istima, međutim postoji velika razlika u vjeri i shvaćanjima štovatelja. Oče, uklonili ste veliku sumnju u mom umu i ozbiljno ću razmisliti o ovim temama. Sada sam uvjeren da je jnani način štovanja božanstva u konačnici oblik obmane i poricanja vječnog oblika Sri Bhagavana. Za sada je sve u redu -- nastavit ću našu raspravu kasnije i moliti se pred vašim nogama za više odgovora.“ Devidasa Vidyaratna i Sambhu vratili su se u svoj smještaj i kasnije te večeri vratili se u Lahiri Mahasayu. U to vrijeme nisu bili mogući daljnji razgovori jer su svi bili jednostavno zaokupljeni radošću pjevanja i recitiranja harinama. Sljedećeg dana, poslijepodne, Devidasa i Sambhu došli su i pridružili se ostalim vaišnavama okupljenima u dvorištu Paramahamse Premadase Babajija. Devidasa i Sambhu sjedili su blizu Lahirija Mahasaye. Baš tada je stigao Kazi, poglavar muslimanske religije i sudac sela Brahmana Puskarini. Vaišnave su se uljudno uspravili i srdačno pozdravili Kazija. Kazi je zauzvrat razmijenio tople pozdrave s vaišnavama i pridružio im se. Svi su sjedili zajedno, s nestrpljenjem čekajući da čuju Paramahamsu Premadasu Babajija kako govori. Paramahamsa Premadasa Babaji obratio se Kaziju: „Zaista si sretan, budući da si potomak Sri Chand Kazija, kojeg je osobno favorizirao naš Gospodin, Sriman Mahaprabhu. Stoga, molim te, budi milostiv prema nama.“ Kazi je odgovorio: „Milošću Sri Caitanye i mi smo primatelji milosti Vaišnava. Sri Gauranga je Gospodar naših srca. Sve započinjemo tako što Mu prvo odamo svoje ponizno poštovanje.“ Lahiri Mahasaya je vješto govorio urdu i arapski, jezike koje koriste muslimani. Duboko je proučio sveti Kuran-šerif, pročitavši svih trideset sefara, korolara. Osim toga, dobro je poznavao sufijsku filozofiju i proučavao je mnoge njihove spise. Iskoristivši priliku Kazijeve prisutnosti, upitao ga je: "Što je islamski koncept muktija?" Kazi je odgovorio: „Naš ekvivalent sanskrtskog izraza jiva je ruh. Ruh se nalazi u dva stanja postojanja: ruh-mujarrad, oslobođena duša; i ruh-tarkibi, uvjetovana duša. Naš izraz za cit, duh, je mujarrad, a za acit, materiju, koristimo izraz jism. Mujarrad-ruh, čiste duše, prebivaju u duhovnom carstvu alam-misala, koje je transcendentalno materijalnom vremenu i prostoru. Tarakibi-ruh, uvjetovane duše, prebivaju u jisamu, koji je vezan vremenom i prostorom. Tarakibi-ruh, uvjetovane duše, obdarene su materijalnim umom, koji je pun želje i malaphuta, neznanja. Međutim, mujarrad-ruh, čiste duše, čiste su i odvojene od zagađenja jisama, nečistog postojanja, i prebivaju u duhovnom području poznatom kao alam al-mashal.“ Ruh se pročišćava cvjetanjem išqha, duhovne ljubavi. Mjesto gdje je Payagambara Saheb, prorok, bio odveden od strane Khode, Vrhovnog Gospodina, nije pod utjecajem jisam, ali čak i tamo je ruh banda, sluga, a Khoda je gospodar. Stoga je odnos između bande i Khode vječan. Postizanje ovog statusa pročišćenjem poznato je kao mukti. Kuran-šarif i knjige sufija zabilježili su sve ove točke, ali ne mogu svi shvatiti značenja. Otkad je Sri Gauranga uputio Chand Kazija o ovim ezoteričnim temama, mogli smo slijediti čisti predani put i postati čisti bhakte. Lahiri Mahasaya, "Koja je bitna pouka Kur'ana-šerifa?" Kazi, „Kuran je opisao behesht, osobno prebivalište Khode, ali nije detaljno opisao ebadat, oslobođeni duhovni život. Međutim, razumijemo da je život tamo ebadata, vječan, i u prisutnosti Khode mujarrad-ruh su obuzeti uzvišenom radošću Njegovim pogledom. Sve je to potvrđeno učenjima Sri Gauranga Deve.“ Lahiri Mahasaya, "Ima li Khoda oblik?" Kazi, "Kuran-šarif poriče da Khoda ima oblik. Međutim, Sri Caitanya je objasnio Chandu Kaziju da to ukazuje na to da Kuran zabranjuje jisamani, materijalni oblik Khode, ali ne zabranjuje čisti mujar-radi, transcendentalni oblik. Payagambara Saheb, prorok, vidio je ekstatični oblik Khode do stupnja njegove posebne uzvišenosti i podobnosti. Međutim, rase, duhovne slatkoće, bile su mu skrivene." Lahiri Mahasaya, "Što je sufijska filozofija?" Kazi, „U njihovoj filozofiji glavni koncept je ana al-haqq: 'Ja sam Khoda.' Vaša monistička advaitavada filozofija i sufijska aswaph filozofija su vrlo slične.“ Lahiri Mahasaya, "Jeste li vi sufija?" Kazi, „Ne, mi slijedimo čisti put predanosti; predani smo Sri Gaurangi.“ Rasprava se nastavila neko vrijeme, a Kazi se konačno oprostio od vaišnava, odajući im poštovanje. Večer je završila zajedničkim pjevanjem harinama. Tako završava peto poglavlje Jaiva-dharme, pod naslovom: Vaidhi-bhakti je Nitya-dharma, a ne Naimittika-dharma

Prethodno Sljedeće