JDH 4: Nitya-dharma je vaisnavizam Četvrto poglavlje Nitya-dharma je vaišnavizam Kutira, koliba, dana Lahiriju Mahasayi bila je pored one Sri Vaisnava dase. U blizini je raslo nekoliko stabala manga i jackfruita, a male biljke betela u cvatu prekrasno su ukrašavale okolinu. Izvan kutire, u središtu dvorišta, nalazila se velika kružna platforma, sveti spomenik iz vremena kada se Sri Pradyumna Brahmacari prvi put ovdje nastanio. Vaisnave su dugi niz godina kružili i odavali ničice ovoj platformi, od milja nazvanoj Sri Surabhi-cabutara. Ubrzo nakon sumraka, dok se tama noći postupno produbljivala, Vaisnava dasa sjedio je na slamnatoj prostirci unutar svoje kutire, pjevajući harinama. Dva tjedna opadajućeg mjeseca vladala su, a iz obližnje kutire Lahiri Mahasaye, treperava svjetiljka slabo je ispitivala crne sjene dvorišta vani. Vidjevši taman i sjajan predmet nalik zmiji kako leži sklupčan ispred vrata Vaisnava dase, Lahiri Mahasaya je u trenutku skočio i naoružao se snažnim štapom. Pojačavši plamen, podigao je svoju svjetiljku, spreman krenuti na zmiju. Međutim, dok je izašao van, zmija je već nestala. S vrata je Lahiri Mahasaya šapnuo upozorenje Vaisnava dasi: "Molim vas, budite vrlo oprezni; zmija je možda upravo ušla u vašu kolibu." Vaišnava dasa mirno je odgovorio: „Lahiri Mahasaya, zašto se brineš oko zmija? Molim te, uđi unutra i sjedni bez straha.“ Oklijevajući, Lahiri je ušao unutra i sjeo na prostirku, ali nije mogao smiriti um, konačno rekavši: „U tom pogledu je naša Santipura puno bolja; to je naselje, tako da nema opasnosti od zmija. Nadia je puna zmija, posebno ovdje u Godrumi, gdje su šume posvuda, što je čini pomalo nezgodnom za nas urbane ljude.“ Sri Vaisnava dasa Babaji ga je umirio rekavši: „Lahiri Mahasaya, je li apsolutno potrebno uznemirivati svoj um takvim trivijalnostima? Sigurno si čuo za epizodu s Pariksit Maharajom iz Srimad-Bhagavatama: Pariksit Maharaja potpuno je ignorirao prijetnju neminovne smrti od ugriza zmije. Mirnog uma udubio se u nektarske zabave Sri Krišne kako ih je ispričao veliki bhakta Srila Sukadeva Gosvami, te tako postigao božansko blaženstvo. Zmije ne mogu dosegnuti duhovno tijelo živog bića, a kamoli ugristi. Nadalje, ugriz zmije odvojenosti od tema svjesnosti Krišne nanosi najveću štetu tijelu!“ „Ovo materijalno tijelo je prolazno i sigurno će ga jednog dana morati odbaciti. Fizički rad je jedino što je predodređeno za ovo materijalno prebivalište. Kada Krišninom voljom ovo tijelo propadne, ništa ga ne može spasiti, ali sve dok tijelu nije suđeno da umre, ne može mu se nauditi čak ni dok spava pored zmije. Stoga je jedan od simptoma vaišnave to što je oslobođen straha od ugriza zmije i slično. Ako vas stalno muče takve zamišljene slutnje, kako ćete povezati svoju ljubav s lotosovim stopalima Vrhovnog Gospodina? Jednostavno napustite svoj strah od zmija i pokušaj da ubijete onu koju ste upravo vidjeli.“ Lahiri Mahasaya je s poštovanjem rekao: „Poštovani gospodine, vaše mudre riječi otjerale su sve strahove iz mog srca. Sada znam da tek kada uzdignem svoje srce i misli mogu postati sposoban za samospoznaju. Oni veliki mudraci koji žive u špiljama i meditiraju o Vrhovnom Gospodinu u ljubavnoj predanosti ne boje se divljih zvijeri. Mirno koegzistiraju čak i s najžešćim šumskim stvorenjima, ali se ipak jako boje druženja sa svjetovnim ljudima.“ Sri Vaisnava dasa Babaji nastavio je: „Kada Bhaktidevi, božica čistog predanog služenja, uđe u srce, jiva se automatski uzdiže, što je čini dragom svim živim bićima svijeta. Čistog bhaktu uvijek vole i štuju sveci i svjetovni ljudi. Stoga čovjek mora težiti da postane vaisnava.“ Lahiri Mahasaya je odmah odgovorio: „Gospodine, probudili ste u meni snažnu vjeru u nitya-dharmu i uvjerili ste me u mnoge sličnosti koje postoje između nitya-dharme i vaisnava-dharme. Ipak, nekako još uvijek sumnjam u točnu jednakost vaisnava-dharme i nitya-dharme. Molim vas da mi ljubazno iscrpnije objasnite ove principe.“ Sri Vaisnava dasa Babaji je počeo govoriti: "U ime vaisnava-dharme u svijetu se prakticiraju dvije odvojene dharme: suddha-vaisnava-dharma, čista i ispravna; i iskrivljena, viddha-vaisnava-dharma. Suddha-vaisnava-dharma je jedinstveni duhovni princip, ali je podijeljen u četiri dijela prema različitim rasama, predanim dražima: dasya, služenje; sakhya, prijateljstvo; vatsalya, roditeljstvo; i madhurya, bračni odnos. Doista, suddha-vaisnava-dharma je jedna bez druge i dalje je poznata kao nitya-dharma, ili također kao parama-dharma, vrhovna funkcija." "U Mundaka Upanisadi, 1.1.3, nalazimo:" vijnate sarvam idam vijnatam bhavati „Spoznavanjem Njega u istini, sve postaje poznato.“ "Ovaj aforizam činjenično opisuje suddha-vaisnava-dharmu, koja će vam se postupno otkrivati." „Viddha-vaisnava-dharma, nečista vaisnava-dharma, dolazi u dvije vrste: karma-viddha-vaisnava-dharma, zagađena plodonosnim radom; i jnana-viddha-vaisnava-dharma, zagađena empirijskim znanjem. Prakse ortodoksnih brahmana, poznatih kao smarte, u kojima se naglasak stavlja na pravila, rituale i metodologiju u izvođenju vaisnava-dharme, trebale bi biti poznate kao karma-viddha-vaisnava-dharma. U ovoj grani vaisnava-dharme, osoba se inicira s vaisnava-mantrom, ali obožava sveprisutnog Gospodara Svemira, Sri Visnua, samo kao komponentu procesa karme. Iako je Sri Visnu zapravo vrhovni neovisni upravitelj deva, filozofija smarte tvrdi da On nije ništa više od sastavnog dijela rituala karma-kande i da je sam podložan rezultatima takvog plodonosnog, ritualnog izvođenja. Drugim riječima, Sri Visnu je pod utjecajem karme, a ne da zakon karme ovisi o vrhovnoj volji Sri Visnua. „Nadalje, tvrde da su upasana (proces obožavanja), bhakti (predanost) i sadhana (duhovne prakse) različiti rituali koji se u konačnici sastoje od karme jer je zakon karme najviši princip, nenadmašan ni od jednog drugog. Mimamsake, materijalistički filozofi i logičari, prakticiraju ovu vrstu vaišnavizma od pamtivijeka. U Indiji se takvi filozofi često arogantno proglašavaju vaišnavama, ne priznajući iskrene sljedbenike suddha-vaišnava-dharme kao prave vaišnave. Svakako, to je njihova nesreća.“ „Jnana-viddha-vaisnava-dharma je također vrlo raširena u Indiji. Po mišljenju ovih empiričara, Brahman, neshvatljiva, sveprisutna Apsolutna Istina, najviši je filozofski princip. Kažu da bi se za postizanje neosobne Brahman realizacije trebalo obožavati osobne oblike Surye, boga sunca; Ganeše, uklanjača prepreka; Sakti, božice materijalne prirode; Gospodina Šive; i Sri Visnua u procesu poznatom kao pancopasana, štovanje pet božanstava. Treba odbaciti štovanje ovih osobnih oblika nakon postizanja pune jnane, realizacije, koja se događa nakon konačnog postignuća neosobne Brahman realizacije. Slično tome, mnogi sljedbenici ove filozofije ismijavaju prave čiste Vaisnave. Njihovo štovanje Sri Visnua, inicijacija u visnu-mantru i drugi rituali koji se odnose na Sri Visnua ponekad mogu uključivati štovanje Sri Sri Radha-Krsne, ali se to ipak nikada ne može kategorizirati kao suddha-vaisnava-dharma.“ "Ako se te varijante viddha-vaisnava-dharme odvoje od vaisnava-dharme, onda ostaje suddha-vaisnava-dharma, koja je prava vaisnava-dharma. Međutim, kao rezultat lošeg utjecaja Kali-yuge, mnogi ljudi ne mogu razumjeti suddha-vaisnava-dharmu i pogrešno misle da je viddha-vaisnava-dharma stvarna vaisnava-dharma. Iz Srimad-Bhagavatama (1.2.11) može se zaključiti da se duhovna potraga čovjeka grana u tri smjera: brahman-pravrtti, bezlični Brahman; paramatma-pravrtti, sveprisutna Nadduša; i bhagavan-pravrtti, Vrhovna Božanska Osoba. „Neke osobe, s pravritti, sklonošću prema Brahmanu, skreću prema neosobnoj spoznaji i prihvaćaju put pancopasane kako bi postigle svoj cilj. Jnana-viddha-vaisnava-dharma rađa se iz ove prakse. Dok obožavaju Paramatmu, neke privlači slijeđenje osmostrukog puta mistične joge i meditacije o Nadduši u srcu. Ova filozofija širi vjerovanje da su Sri Visnu, inicijacija u visnu-mantru i meditacija dio rituala karme. Karma-viddhi-vaisnava-dharma proizlazi iz ove filozofije.“ „Sljedbenici bhagavata-pravrtti, s druge strane, su sretne jive koje razvijaju privlačnost za čistom odanošću Vrhovnoj Božanskoj Osobi. Njihovo obožavanje Vrhovnog Gospodina nije dio ni procesa karme ni jnane, već principa suddha-bhakti, čiste odanosti. Ova filozofija je prava vaisnava-dharma, poznata kao suddha-vaisnava-dharma. Kao što je navedeno u Srimad-Bhagavatamu, 1.2.11:“ vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate „Učeni transcendentalisti koji poznaju Apsolutnu Istinu nazivaju ovu nedualnu supstancu Brahman, Paramatma ili Bhagavan.“ „Molimo vas da primijetite da je princip bhagavate, koji nadilazi i uključuje i Brahmana i Paramatmu, najviši princip. Ovaj princip bhagavate je osobna koncepcija Apsolutne Istine i stoga je čista visnu-tattva, najviša kategorija čiste transcendencije. Sljedbenici ovog principa su čiste, rijetke duše, a njihova priroda je sklona bhaktiju. Neki od brojnih naziva hari-bhakti, odanosti Sri Hariju, su suddha-vaisnava-dharma; nitya dharma, vječna funkcija; jaiva-dharma, vječna religija čiste duše; bhagavata-dharma, štovanje Vrhovne Osobe; paramartha-dharma, religija koja vodi do najviše spoznaje; i parama-dharma, vrhovna funkcija.“ „Svi vjerski obredi i aktivnosti koji proizlaze i iz prirode Brahmana i iz prirode Paramatme definiraju se kao naimittika. Potraga za neosobnom spoznajom Brahmana motivirana je materijalnom željom; stoga je naimittika, a ne vječna. Osoba koja spozna svoju patnju u materijalnom, uvjetovanom stanju postaje željna prekinuti svoje okova. Stoga je njezina borba protiv bijede materijalnog okova motiv da krene putem neosobne spoznaje gdje se sve takve uznemirujuće materijalne kvalitete gase. Za ovu težnju se kaže da je naimittika, jer je potaknuta nimittom, materijalnim uzrokom, u ovom slučaju materijalnim okovanjem. Dakle, to nije vječni put.“ „Jive, koje žele suptilno uživanje i blaženstvo samadhija u paramatma-dharmi, potpunoj meditativnoj apsorpciji u Paramatmi, prihvaćaju proces naimittika-dharme, materijalno motivirani željom za postizanjem ove suptilne sreće. Stoga je čak i sklonost prema paramatma-dharmi motivirana sebičnom materijalnom željom i stoga je također privremena, ostavljajući samo čistu bhagavata-dharmu kao jedinu vječnu dharmu.“ Nakon što je strpljivo saslušao riječi Vaišnave dase, Lahiri Mahasaya je tada rekao: „Dragi učitelju! Molim te, objasni mi prirodu čistog vaišnavizma. Prilično kasno u životu primam duhovno vodstvo od nekoga tko me je ljubazno prihvatio pod okrilje svojih lotosovih stopala. Čuo sam da nakon što primi inicijaciju od nekvalificirane osobe, aspirant mora ponovno prihvatiti duhovnu inicijaciju i upute iz svetih spisa, ali ovaj put od autentičnog duhovnog učitelja. Posljednjih nekoliko dana ozbiljno sam shvatio tvoje izlaganje zaključaka iz svetih spisa; dali su mi vjeru u vaišnavsku misao. Stoga, iz suosjećanja prema meni, prvo me ljubazno pouči u vaišnavski teizam, a zatim me iniciraj u vaišnavsko stado, pročišćavajući me tako.“ Pomalo uznemiren ovom izjavom, Vaisnava dasa Babaji rekao je: „Poštovani gospodine, doista ću vas pokušati naučiti svemu što je u okviru moje spoznaje, ali nisam sposoban postati diksa-guru, inicirajući duhovni učitelj. Međutim, za sada se samo podučavajte čistoj vaisnavskoj teologiji. Izvorni i iskonski duhovni učitelj svemira, Sri Caitanya Mahaprabhu, izjavio je da vaisnavska teologija ima tri temeljna principa: sambandhu, odnose; abhidheyu, sredstvo postignuća; i prayojana, primarnu potrebu i cilj. Onaj tko nije samo teoretski razumio, već je i praktično ostvario ovo znanje i tko tako disciplinira svoj život u skladu s tim, čisti je vaisnava, neokaljani bhakta Gospodina.“ „Sambandha tattva, princip međusobnih odnosa, ima tri glavna aspekta: (1) jada-jagat, materijalno stvaranje i maya, iluzorna energija; (2) jiva duša, sluškinja i kontrolirana; i (3) Isvara, Vrhovni Upravitelj, Božanska Osoba.“ „Vrhovni Gospodin je jedan i nenadmašan; svemoćan; sveprivlačan; jedino prebivalište neograničene aisvarye, obilja i madhure, slatke nježnosti; i jedino utočište i za jiva-sakti i za maya-sakti, vanjsku moć Gospodina. Iako je istovremeno utočište i krajnji izvor i jiva-sakti i za maya-sakti, On čudesno održava Svoj jedinstveni i potpuno neovisan status.“ „Gospodin tjelesni sjaj, poznat kao brahma-jyoti, neograničeno zrači iz Njega i manifestira se kao bezlični Brahman. Svojim božanskim moćima stvorio je materijalni kozmos i jive. Predstavlja ga i kontrolira Svoje stvaranje Svojom djelomičnom ekspanzijom kao Paramatma. U dijelu paravyome, duhovnog neba, poznatom kao Vaikuntha, gdje prevladava Njegova aisvarya, obilje, On predsjedava kao Sri Narayana. Dok je na Goloki Vrndavani, Njegova madhura, slatkoća, moć je nadmoćna, koju On uživa kao Sri Gopijana-vallabha, ljubavnik gopija, pastirica, kao sveprivlačni Vrhovni Gospodin, Sri Krišnačandra.“ „Gospodinove ekspanzije, poput Njegove prakaše, identične manifestacije, i vilase, oblici zabava, vječne su i neograničene. Nitko i ništa ne može Mu se ni približiti ni u jednoj značajki, a kamoli Ga nadmašiti. Sve Njegove različite manifestacije i zabave rezultat su Njegove para-sakti, vrhovne božanske moći. Vikrama, moć, ove para-sakti očituje se u bezbrojnim raznolikim manifestacijama od kojih se jiva upoznaje s tri: (1) cid-vikrama, duhovna moć, kojom se izravno proizvode sve Gospodinove lile, zabave; (2) tatastha-vikrama, granična jiva moć, kojom se jiva stvara i održava; i (3) maya-vikrama, iluzorna moć, vanjska energija koja manifestira svjetovne svemire, materijalno vrijeme i materijalnu plodonosnu aktivnost.“ „Dakle, sambandha-tattva se sastoji od ova tri odnosa: (1) između Vrhovnog Gospodina i jive; (2) između Vrhovnog Gospodina i materijalne prirode; i (3) između jive i materijalne prirode. Potpuno razumijevanje ovih istina vodi do sambandha-jnane, transcendentalnog znanja. Bez ovog znanja ne može se postati istinski i čisti vaišnava.“ Lahiri Mahasaya je dalje upitao: „Čuo sam da se o vaišnavama govori da njima upravljaju osjećaji i emocije te da im nije potrebno znanje. Kako se ta izjava može najbolje objasniti? Dok sam pažljivo prilagođavao svoje osjećaje pjevajući harinama, nikada me nije zanimala sambandha-jnana.“ Vaišnava dasa Babaji odgovorio je: „Njegovanje i začinjavanje bhave, duhovne emocije, do krajnje faze doista je najviši cilj vaišnave, ali emocija mora biti čista i transcendentalna. Oni koji smatraju neosobnog Brahmana konačnim odredištem i pokušavaju razviti bhavu na putu do postizanja Brahmana daleko su od cilja. Njihova bhava i duhovni napori su nečisti, samo lažni prikazi prave bhave. Sitna kap čiste bhave donosi jivi duhovno savršenstvo, ali svjetovni sentimentalizam - dodatno otrovan empirijskim znanjem - unosi kronični kaos u duhovnu težnju jive. Onaj tko u svom srcu njeguje monistički put spoznaje Brahmana samo vara svijet svojim poziranim pokušajima bhakti i bhakti-bhave, predane emocije. Stoga je njegovanje sambandha-jnane imperativ za vaišnavske bhakte.“ Lahiri Mahasaya je zadivljenim glasom rekao: „Postoji li ikakva istina viša od Brahmana? Ako je Vrhovni Bog uzrok Brahmana, zašto empirijski filozofi ne odbace svoju potragu za Brahmanom i ne započnu predano služiti Bhagavanu, Božanskoj Osobi?“ Vaišnava dasa Babaji se kratko nasmijao i odgovorio: „Bilo da su to Gospodin Brahma, četiri Kumara, Šukadeva Gosvami, Šri Narada Muni ili Gospodin Šiva - svi ovi duhovni aspiranti su u konačnici tražili vrhovno svetište lotosovih stopala Šri Harija, Vrhovne Božanske Osobe.“ Pokušavajući dublje proniknuti u temu, Lahiri Mahasaya je upitao: „Ako je Bhagavan obdaren oblikom koji pretpostavlja prostorna ograničenja, kako onda Bhagavan može biti izvor i superiorniji od neograničenog, sveprisutnog Brahmana?“ Babaji Maharaja je odgovorio: „Čak je i jedan od svjetovnih sastojaka ove materijalne kreacije, nazvan akaša, prostor, praktički neograničen. Je li onda neograničena akaša superiornija od Bhagavana? Zapravo, Sri Bhagavan je također neograničen zahvaljujući Svojoj beskonačnoj moći, čiji je jedan aspekt Brahman, koji se manifestira kao Njegov tjelesni sjaj i beskonačan je i sveprisutan. Međutim, istovremeno, Bhagavan prihvaća određeni oblik. Jeste li ikada iskusili neko biće paralelne moći?“ „Ovom neusporedivom, nenadmašnom prirodom, Bhagavan je superiorniji od koncepta Brahmana. Bhagavan personificira divnu, sveprivlačnu, osobnu kvalitetu, koju nadopunjuje Njegova sveprisutnost, sveznanje i svemoć. Bhagavan manifestira bezgranično suosjećanje i izvor je vrhunskog blaženstva u apsolutnoj mjeri. Nadalje, nije li takav jasno definiran osobni identitet idealan? Biste li radije imali entitet koji ne posjeduje ni karakteristike ni moći, već jednostavno ima neosobno, sveprisutno postojanje?“ „U istini, Brahman je neosobna manifestacija Bhagavana. I osobni i neosobni aspekti Bhagavana postoje skladno i istovremeno. Brahman je samo djelomična manifestacija Bhagavana, ali filozofski kratkovidne osobe su preplavljene ovim bezobličnim, neukusnim, neosobnim, nedokučivim, beskrajnim aspektom Apsolutne Istine. Dalekovidne osobe zahtijevaju potpuni vidik i nisu zadovoljne ničim manjim od potpune cjeline, cjelokupnosti Apsolutne Istine. Vaišnave nisu impresionirane ovim neosobnim konceptom, jer je suprotan vječnom teističkom principu i ediktima preme. Bhagavan Sri Krishna je izvor i utočište i osobnih i neosobnih koncepata. On je bezobalni ocean uzvišene radosti, koji k sebi privlači sve čiste duše.“ Lahiri Mahasaya, „Sri Krišna se rodio, odrastao, obavljao aktivnosti i konačno napustio svoje tijelo, kako onda Njegov oblik može biti vječan?“ Vaišnava dasa Babaji, „Tijelo Sri Krišne je sat, vječno; cit, potpuno svjesno; i ananda, apsolutno blaženo. Bez veze sa svjetovnom energijom, Krišnino tijelo ne doživljava materijalno rođenje, aktivnosti, smrt i tako dalje.“ Lahiri Mahasaya, „Zašto onda postoje suprotstavljeni opisi u Mahabharati i drugim svetim spisima?“ Vaišnava dasa Babaji, „Transcendentalna, Apsolutna Istina je izvan riječi i opisa. Napredne samospoznate duše gledaju oblik Sri Krišne i Njegove zabave na ekranu svoje čiste svijesti, ali kada se ta transcendentalna percepcija izrazi riječima, ona se automatski degenerira u svjetovne povijesne činjenice za one koji su u kandžama svjetovne svijesti. Čitatelji koji su u stanju izvući transcendentalnu bit iz svetih spisa poput Mahabharate, Sri Krišnine zabave će percipirati kao duhovne. Međutim, ljudi grube inteligencije će ih smatrati svjetovnima.“ Lahiri Mahasaya, „Kad meditiram o obliku Sri Krišne, u srcu imam osjećaj kao da sam vezan vremenom i prostorom. Postoji li ikakva metoda meditacije o Gospodinu koja može prevladati taj osjećaj?“ Vaišnava dasa Babaji, „Meditacija je aktivnost uma. Sve dok um nije na čistoj duhovnoj razini, meditacija ne može dotaknuti božansko. Međutim, kada je svijest prožeta bhakti, um postupno postaje produhovljen, u kojem trenutku meditacija postaje prirodno transcendentalna. Vaišnave koji uživaju u blaženstvu služenja Krišni i pjevanja harinama ne mogu biti pod utjecajem materijalne energije. Oni postižu nadsvjetsko stanje i prenose se u duhovno carstvo, gdje meditiraju o svakodnevnim aktivnostima Gospodina i uživaju u pružanju intimnog služenja Njemu u meditaciji.“ Lahiri Mahasaya, „Molim te, budi milostiv i daj mi okusiti to transcendentalno iskustvo.“ Vaišnava dasa Babaji, "Prvo, morate otjerati sve mentalne spekulacije i materijalističke koncepte. Zatim, kada počnete neprestano pjevati harinama, vrlo brzo će se duhovna percepcija probuditi u vašem srcu. Što se više upuštate u rasprave i argumente, to će se um više zapetljati u grube psovke. Međutim, ako se uloži veći napor da se poveća ukus za pjevanje, materijalna pijanstvo će se smanjiti i transcendencija će prodrijeti u srce." Lahiri Mahasaya, „Molim vas, detaljno opišite ovo duhovno iskustvo -- to je moja iskrena želja.“ Vaišnava dasa Babaji, „Ako um nije u stanju iskusiti duhovnu svijest kroz riječi i raspravu, on se sumnjiči. Međutim, duhovna se platforma može postići samo iskrenom primjenom transcendentalnog procesa -- kulture čid-anande, duhovnog blaženstva. Obuzdajte sve rasprave i neprestano pjevajte harinama nekoliko dana, tada ćete otkriti da su sve sumnje raspršene i sva pitanja prestala snagom mantre.“ Lahiri Mahasaya, „Sada sam shvatio da ako netko razvije vjeru u Sri Krišnu i okusi nektar harinama, dostiže vrhovno odredište. Temeljito ću naučiti o sambandha-jnani i uzeti potpuno utočište harinama.“ Vaisnava dasa Babaji, "Prekrasno! Da, učite sambandha-jnanu kako treba." Lahiri Mahasaya, „Osjećam da sam shvatio istinu o Vrhovnoj Božanskoj Osobi, Bhagavanu. Bhagavan je jedina Najviša Istina. Brahman i Paramatma su Mu podređeni. On je sveprisutan, a ipak prebiva u duhovnom svijetu s divnim duhovnim oblikom. On je utjelovljenje vječnosti, apsolutnog znanja i neograničenog blaženstva te je izvor svih energija. Iako je samozadovoljni upravitelj svih moći, pokreće ga poriv za uzbuđenjem u društvu Svoje hladini-sakti, moći užitka. Smijem li Vas zamoliti da mi ljubazno kažete o jiva-tattvi, principu pojedinačnih duša.“ Vaišnava dasa, „Sri Krišna posjeduje bezbrojne moći od kojih je tatastha-sakti, granična energija, jedna od njih. Ova se energija nalazi u međuprostoru između duhovnog neba i materijalne prirode i uživa u mogućnosti bliske komunikacije s oboje. Jiva-tattva nastaje iz ove tatastha-sakti. Oblik jive je cit-paramanu, beskonačno mala čestica duhovne energije. Sićušni oblik pojedinačne jive čini je ranjivom na utjecaj jada-jagata, materijalne energije. Istovremeno, međutim, zbog svoje urođene duhovne konstitucije, čak i uz malu duhovnu podršku jiva može postati vječni stanovnik transcendentalnog prebivališta Gospodina i iskusiti vrhovnu radost.“ „Postoje dvije vrste jiva: mukta, oslobođene; i baddha, materijalno uvjetovane. Mukta-jive su vječni građani duhovnog svijeta, a baddha-jive su zatočene u materijalnom svijetu. Uvjetovane jive su opet dvostruke: udita-viveka, one s probuđenom sviješću; anudita-viveka i one s neprobuđenom sviješću. Ljudska bića koja nemaju težnju za samospoznajom pripadaju, zajedno s cijelim životinjskim carstvom itd., kategoriji anudita-viveka i kao rezultat toga su materijalno uvjetovane. Međutim, one jive koje su prihvatile put vaišnavizma posjeduju udita-viveku.“ „Osim vaišnava, nitko nije istinski zainteresiran za postizanje vrhovnog duhovnog cilja. Stoga, sveti spisi izjavljuju da je služenje i druženje s vaišnavama daleko superiornije od bilo koje druge aktivnosti. Implicitna vjera u svete spise nadahnjuje udita-viveku da uživa u pjevanju harinama, što zatim stvara želju za druženjem i služenjem vaišnavama. Jive s anudita-vivekom još nisu razvile dovoljno vjere u svete spise da bi se prihvatile pjevanja harinama. Njihove vjerske aktivnosti ograničene su, u najboljem slučaju, na štovanje Gospodinovog oblika Božanstva u skladu s prethodno utvrđenim obiteljskim tradicijama i pravilima; stoga njihovim srcima nedostaje vjerski osjećaj potreban za služenje i druženje s vaišnavama.“ Lahiri Mahasaya, „Učitelju, shvatio sam krsna-tattvu, istinu o Vrhovnom Bogu, Sri Krsni, a također sam shvatio i jiva-tattvu. Molim vas, objasnite maya-tattvu, princip iluzornog materijalnog stvaranja.“ Vaišnava dasa Babaji, "Maya, iluzorna materijalna energija, jedinstvena je među energijama Sri Krišne. Ova se moć također naziva apara-sakti, niža moć, a nadalje i bahiranga-sakti, vanjska moć. Tama je uvijek daleko od svjetla; slično tome, maya ostaje na dobroj udaljenosti od Sri Krišne i Njegovih bhakta. Maya-sakti je stvorila ovaj materijalni svijet s njegovih četrnaest planetarnih sustava i materijalnim sastojcima zemlje, vode, vatre, zraka, etera, uma, inteligencije i svjetovnog pogrešnog poistovjećivanja s materijalnim tijelom poznatim kao ahankara, lažni ego. Grubo i suptilno tijelo uvjetovane jive proizvodi su maya-sakti, ali oslobođenje uklanja ovu materijalnu kontaminaciju koja prekriva duhovni identitet jive." „Koliko god duboko jiva bila u kandžama maye, toliko je i otuđena od Sri Krishne. U mjeri u kojoj je odbacila plašt služenja mayi, može napredovati prema lotosovim stopalima Sri Krishne. Materijalni svijet je nastao željom Krishne da pomogne jivi u njenom pokušaju da iskoristi i uživa u mayi. Međutim, ovaj svjetovni svemir nije stalno prebivalište za jivu, već samo tamnica u kojoj je privremeno smještena.“ Lahiri Mahasaya, „O učitelju! Molim te, prosvijetli me o vječnim odnosima između maye, jive i Sri Krišne.“ Vaišnava dasa Babaji, „Jiva je sićušna duhovna iskra; stoga je vječni sluga Sri Krišne. Materijalna priroda djeluje kao tamnica u kojoj je zarobljen; međutim, dok je zatočen, može iskoristiti i društvo svetaca kako bi mu pomoglo da započne proces pjevanja harinama. Zatim, postupno, milošću Sri Krišne, utemeljuje svoju svarupu, vječno usavršeni duhovni identitet, i uživa u slatkom nektaru predanog služenja Gospodinu u Njegovom transcendentalnom prebivalištu. Ovo je povjerljiva istina o vječnom odnosu između ova tri principa. Kako se netko zapravo može baviti čistom predanošću bez ovog znanja?“ Lahiri Mahasaya, „Ako se znanje stječe obrazovanjem i učenjem, je li nužno prvo postati učenjak prije nego što netko postane vaišnava?“ Vaišnava dasa Babaji, „Da bi netko bio vaišnava, nije potrebno ni formalno obrazovanje ni tečno poznavanje određenog jezika, već je bitno da jiva iskorijeni neznanje materijalne iluzije. To se može postići samo kada uzme potpuno utočište lotosovih stopala autentičnog duhovnog učitelja koji je čisti vaišnavski svetac i koji svojim učenjima i uzornim djelima ispunjava srce učenika znanjem sambandha-tattve. Ovo je ispravno objašnjenje dikše, inicijacije, i šikše, duhovne upute.“ Lahiri Mahasaya, "Što slijedi dikša i šiksa?" Vaišnava dasa Babaji, „Čovjek mora njegovati idealan moralni karakter i prakticirati svjesnost Krišne. Ova faza razvoja poznata je kao abhidheya-tattva, proces kojim se postiže konačni željeni cilj, krišna-prema. Vede i svi prateći spisi više su puta naglasili važnost ovog nastojanja za samospoznaju; i stoga je Sri Caitanya ovo nastojanje nazvao abhidheya-tattva, ono što treba učiniti.“ Lahiri Mahasaya, očiju punih suza, nastavio je: „O učitelju! Uzet ću utočište tvojih lotosovih stopala. Tvoje divne upute pomogle su mi da shvatim znanje sambandha-tattve. Istovremeno s ovim procesom učenja i tvojom milošću, moje prethodne zablude postupno su nestale. Sada me ljubazno nauči abhidheya-tattvi.“ Vaišnava dasa Babaji, „Sada napokon možeš prestati brinuti! Tvoj ponizni stav je siguran pokazatelj da te je Sri Caitanya blagoslovio. Za zarobljenu jivu u materijalnom svijetu, sadhu-sanga, sveto društvo, jedini je utočište. Guru i sveti vaišnave podučavaju ljude o znanosti samospoznaje iz svoje inherentno suosjećajne prirode. Provodeći ovu znanost predanog služenja, sadhaka, aspirant, postupno se približava sadhyi, konačnoj spoznaji bitne istine. Predano služenje Vrhovnom Gospodinu, Sri Hariju, jedina je abhidheya, sredstvo, za postizanje tog konačnog cilja.“ Lahiri Mahasaya, „Što osoba mora činiti da bi služila Vrhovnom Gospodinu, Sri Hariju, tako se baveći hari-bhajanom?“ Vaišnava dasa Babaji, "Hari-bhajana znači baviti se bhakti. Bhakti je podijeljena u tri stupnja: sadhana, stupanj prakse; bhava, prvo buđenje božanske emocije; i prema, zrelo stanje transcendentalne ljubavi. U početku se mora prakticirati sadhana-bhakti, što zatim vodi do stupnja bhava-bhakti. Kada bhava-bhakti sazrije do krsna-preme, to je poznato kao prema-bhakti." Lahiri Mahasaya, "Molim vas, pojasnite oblik i primjenu sadhana-bhakti." Vaišnava dasa Babaji, "Srila Rupa Gosvami je opširno istražio ovu temu u svojoj knjizi Sri Bhakti-rasamrta-sindhu, koju ću sada pokušati sažeti što je moguće sažeti. Sadhana-bhakti ima devet udova, kako je nabrojano u Srimad-Bhagavatamu, 7.5.23: šravanam kirtanam višnoh smaranam pada-sevanam arčanam vandanam dasjam sakhyam atma-nivedanam „Prahlada Maharaja je rekao: „Slušanje, pjevanje i sjećanje na transcendentalna imena, oblike, osobine, atribute i zabave Sri Visnua; služenje lotosovih stopala Gospodina; obožavanje Gospodina; prinošenje molitvi i poštovanja Gospodinu; postajanje Njegovim slugom; smatranje Gospodina svojim najboljim prijateljem; i predavanje svega Njemu -- drugim riječima, služenje Njemu u potpunosti tijelom, umom i riječima -- predstavlja čisto predano služenje.“ „Srila Rupa Gosvami je dalje podijelio ovih devet udova na grane i podgrane, dolazeći do ukupno šezdeset i četiri prakse. Važna činjenica o sadhana-bhaktiju jest da ima dva dijela: vaidhi-bhakti, vođenu pravilima i propisima svetih spisa; i raganuga-bhakti, potaknutu spontanom privlačnošću. Vaidhi-bhakti ima devet spomenutih udova. U raganuga-bhaktiju, osoba se mora predati vodstvu vrajavasija, vječnog suradnika Krišne u transcendentalnoj Vraji, i tako služiti Krišni iznutra, prožeta predanim raspoloženjem tog vrajavasija. Razina predanosti aspiranta odredit će njegovu adhikaru, podobnost, za prakticiranje jednog ili drugog oblika sadhana-bhaktija.“ Lahiri Mahasaya, "Gurudeva, koji su kriteriji za određivanje adhikare da obavlja sadhana-bhakti?" Vaišnava dasa Babaji, „Guru prosuđuje sposobnost iskrenog početnika da se pridržava svetih pravila i propisa. Sukladno tome, on ga inicira u proces vaidhi-sadhana-bhakti. Ako i kada je početnik sklon raganuga-bhaktiju, tada ga guru vodi ezoteričnim putem bhajane u raganuga-bhaktiju.“ Lahiri Mahasaya, "Kako netko raspoznaje razine adhikare, Gurudeva?" Vaišnava dasa Babaji, „Početnik koji ne posjeduje pročišćeni intelekt niti sposobnost shvaćanja filozofskih propisa raganuga-bhakti, ali ga ipak privlači obožavanje Božanstva i slijeđenje svetih spisa, podoban je za vaidhi-bhakti. Dok je netko tko želi obožavati i služiti Vrhovnom Gospodinu bez potrebe da se otvoreno oslanja na svetopisamske odredbe i čije srce prirodno privlači hari-bhajana prikladan kandidat za raganuga-bhakti.“ Lahiri Mahasaya, „Poštovani učitelju! Molim te, utvrdi moju razinu adhikara, kako bih mogao razumjeti ovaj princip. Još uvijek ne mogu precizno shvatiti dva koncepta vaidhi-bhakti i raganuga-bhakti.“ Vaišnava dasa Babaji, „Samo trebaš iskušati vlastito srce da bi saznao svoju razinu. Čvrsto li vjeruješ da je – bez strogog slijeđenja svetih spisa – moguće obožavati i služiti Vrhovnog Gospodina?“ Lahiri Mahasaya, „Osjećam da se, kada se provode prema uputama svetih spisa, može postići velika korist od sadhane i bhajane. Međutim, u mom umu se snažno pojavljuje drugo gledište, naime da iskrena hari-bhajana otvara ocean transcendentalne rase.“ Vaišnava dasa Babaji, „Vidite? Svete naredbe su vaša vrhovna zapovijed; stoga biste trebali prihvatiti put vaidhi-bhakti. Međutim, postupno će se propisi raganuga-bhakti početi dalje kristalizirati u našoj svijesti.“ Lahiri Mahasaya nije mogao obuzdati suze koje su mu polako navirale na oči. Ustajući i dodirnuvši stopala Vaisnava dase Babajija, rekao je: "O učitelju! Iniciraj me u svoju božansku mudrost, prema mojim sposobnostima. Ne želim se baviti filozofijom izvan svojih ograničenja." Vaisnava dasa Babaji također je ustao, tiho zagrlio Lahirija i pokazao mu da sjedne. Lahiri Mahasaya je tada rekao: "Molim te, uputi me u točnu metodu bhajane koju bih trebao poduzeti." Vaišnava dasa Babaji, "Počnite ozbiljnim pjevanjem harinama. Među različitim granama bhajane, pjevanje je najučinkovitije. Harinama i vlasnik harinama su jedna te ista osoba. Pjevanje bez činjenja uvreda brzo će vas dovesti do potpunog savršenstva. Počnite pjevati s punom vjerom. Ostale grane predanih praksi, sve uključene u pjevanje, su slušanje, sjećanje na Gospodinove zabave, služenje Njegovim lotosovim stopalima u meditaciji, obožavanje Njegovog Božanskog oblika, upućivanje molitvi, postajanje Njegovim slugom, postajanje Njegovim prijateljem i potpuno predavanje Njemu." Lahiri Mahasaya, "O gospodaru! Jedva čekam započeti. Molim te, obasipaj me svojom milošću." Vaišnava dasa Babaji, "Poštovani gospodine, molim vas uvijek ponavljajte sljedeću mantru i izbjegavajte namaparadhe, uvrede protiv harinama: Hare Krišna Hare Krišna Krišna Krišna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare." Dok je Vaisnava dasa Babaji izgovarao ovo, maha-mantru, nježno je u ruku Lahirija Mahasaye utisnuo set perli za pjevanje izrađenih od tulasi drveta. Kad je ovaj počeo pjevati maha-mantru na svojim novim perlama, osjetio je suze radosnice kako mu se slijevaju niz lice. Uzviknuo je: "Dragi učitelju! Ne mogu izraziti radost koju osjećam!" i srušio se pred Babajijeve noge. Vaišnava dasa Babaji ga je pažljivo podigao i pridržao. Nakon razdoblja zapanjene tišine, Lahiri Mahasaya je rekao: "Doista sam blagoslovljen! Nikada prije nisam doživio takvo uzbuđenje." Vaišnava dasa Babaji, "Poštovani gospodine! Uistinu ste blagoslovljeni! Iskreno ste prihvatili harinama. Tako ste i mene obasuli velikom srećom." Lahiri Mahasaya se vratio u svoju kolibu. Primivši inicijaciju, počeo je pjevati harinama na svojim novim brojanicama, odbacujući sve strahove i sumnje. Dani su prolazili u pjevanju i Lahiri Mahasaya je počeo ukrašavati svoje tijelo oznakama vaisnava-tilaka na uobičajenih dvanaest mjesta. Odbijao je jesti išta osim prasadama, hrane ponuđene Gospodinu, i postupno je povećavao svoje dnevno pjevanje do dva lakha, dvjesto tisuća Gospodinovih imena. Odavao je ničice čistim vaisnavama čim bi ih ugledao. Svoju dnevnu rutinu započeo bi prvo nudeći štovanje Paramahamsi Premadasi Babajiju, a zatim bi stalno i marljivo služio svom duhovnom učitelju, Sri Vaisnava dasi Babajiju. Izgubio je svaki interes za trivijalne razgovore, kao i za klasičnu glazbu. Tako se u Lahiriju Mahasayi dogodila metamorfoza. Sada je bio vaisnava. Jednog dana, Lahiri Mahasaya je prišao Vaisnavi dasi Babajiju, ponizno se poklonio i upitao: "O učitelju! Što je prayojana-tattva, princip krajnjeg duhovnog cilja i nužnosti?" Vaišnava dasa Babaji, „Krisna-prema je prayojana-tattva za jivu. Stalna sadhana u predanom služenju vodi do bhave. Kada bhava sazrije, naziva se prema. Krišna-prema je vječno zanimanje jive, njezino vječno obilje, njezin izvor vrhovne radosti i njezina apsolutna nužnost. Odsutnost preme rezultira patnjama jive, materijalnom zapetljanošću i vezanošću za materiju. Ništa nije superiornije od preme, a Sri Krišna, utjelovljenje transcendentalne Apsolutne Istine, pokoren je samo prema. Ananda, duhovno blaženstvo, kada se pojača i zgusne, pretvara se u premu, suštinu.“ Lahiri Mahasaya, gušeći se u suzama, upitao je: "Hoću li ikada biti sposoban iskusiti premu?" Vaišnava dasa Babaji, čvrsto ga zagrlivši, odgovori: "Gle! Za nekoliko dana uzdigao si se od sadhana-bhakti do bhava-bhakti. Sri Krishna će te uskoro još više blagosloviti." Ove izjave njegovog gurua imale su magičan učinak na Lahirija Mahasayu. Počeo se valjati u prašini od radosti i uzviknuo: "Ah! Ništa ne može nadmašiti gurua po važnosti. Jao, kako sam glupo potratio toliko svog života. Moj guru me je svojom neograničenom milošću izvukao iz mračnog bunara materijalizma." Tako završava četvrto poglavlje Jaiva-dharme, pod naslovom: Nitya-dharma je vaišnavizam

Prethodno Sljedeće