JDH 3: Naimittika-dharma: Prolazne vjerske dužnosti su nepotpune, beznačajne, nečiste i prolazne Treće poglavlje Naimittika-dharma: Prolazne vjerske dužnosti su nepotpune, beznačajne, nečiste i prolazne Sat vremena poslije ponoći, Sannyasi Thakura bio je duboko u meditaciji, pjevajući harinama. Odjednom je izašao iz svoje bhajana-kutire u svilenkastu noć i polako se popeo na vrh brda na rubu šume Godruma. Zavirio je prema sjeveru. U zenitu, pun mjesec mahnuo je čarobnim štapićem, a okolni krajolik i obližnji Navadvipa prekrasno su zasjali u srebrnoj slavi. Mayapura, udobno smještena u daljini, privukla je njegovu pažnju. Sannyasi Thakura je odjednom izdahnuo i u čudu uzviknuo: "Gle! Sada vidim otkrivenu čudesnu i blaženu dhamu. Veliki hramovi i lukovi, svi izgrađeni od dragog kamenja, veličanstveno blistaju, obasjavajući obale i mirno tekuće vode Jahnavi Gange. S mnogih strana, zajedničko pjevanje harinama odjekuje, uzdižući se i obavijajući satensko nebo. Poput Sri Narade, tisuće bhakta sviraju na vinama i vrte se u veličanstvenom plesu. S jedne strane, poglavar deva, polubogova, Sri Mahadeva, bijel poput ljiljana, svira na svom damaru bubnju, divlje plešući i pjevajući: 'O moj dragi Visvambhara! Budi milostiv prema meni!', a zatim pada na tlo u ekstazi." U jednom kutu, Gospodin Brahma, obraćajući se uzvišenoj skupštini vedskih mudraca, objašnjava stih iz Svetasvatara Upanišade, 3.12: mahan-prabhur vai purusah sattvasy aisah pravartakah sunirmalam imam praptim isano jyotir vyayah „Sri Caitanya Mahaprabhu je Vrhovni Upravitelj, Vrhovna Božanska Osoba. On je izvor sve inspiracije i inteligencije u čovjeku. Besmrtnost i čisti mir postižu se samo Njegovom milošću. On je zlatne boje i neizmjerno sjajan. On je beskonačan, neiscrpan i utjelovljenje božanske ljubavi.“ „U drugom području, ushićene i plešuće deve, predvođene Indrom, kraljem neba, likuju u ekstatičnim aktivnostima. Pjevaju glasan zbor: 'Jaya Prabhu Gauracandra! Jaya Nityananda!' Sjedeći na drveću, ptice radosno guguču: 'Gaura-Nitai!' Bumbari lete nepravilno po cvjetnim vrtovima, opijeni ambrozijom slatkog imena Sri Gauracandre. Izluđena ukusnim nektarom Gauracandrinog imena, Majka Priroda pokazuje bujno obilje svog sjaja.“ "Jao! Gdje se ova prekrasna Mayapura-dhama skriva tijekom dana? I što me točno sada nadahnjuje da vidim ovu božansku viziju?" Tijekom transcendentalnog otkrivenja, Sannyasi Thakura se prisjećao svog Gurudeve i sada je naglas rekao: „O učitelju! Danas shvaćam da si me blagoslovio da percipiram transcendentalno područje Mayapure. Od danas nadalje, nastojat ću se predstaviti kao bhakta Sri Caitanye. Vidjevši da su svi u duhovnoj zemlji Navadvipi ukrašeni tulasi perlama za vrat, tilakom i harinama chaddarima, i ja ću se odijevati kao oni.“ Donijevši tu odluku, Sannyasi Thakura pao je u blaženi trans, postupno se smirujući i vraćajući ravnotežu. Iako je u međuvremenu čudesna vizija nestala iz vidokruga, uzviknuo je: "Oh, kako sam sretan što sam mogao vidjeti, makar samo na nekoliko trenutaka, duhovno prebivalište Sri Navadvipe." Sljedećeg jutra, Sannyasi Thakura požurio je do rijeke i poslao svoj mayavadi sannyasi štap nizvodno. Stavivši tri niti tulasi perli oko vrata i primjenivši okomiti urdhva-pundra vaišnavski tilak znak na čelo, počeo je plesati i pjevati: "Hari! Hari!" Kasnije su ga vaišnave iz Godruma-dvipe, vidjevši divnu transformaciju u njegovom izgledu i ponašanju, blagoslovili i pali na tlo kako bi mu odali poštovanje. Vidjevši to, Sannyasi Thakura se posramio i rekao okupljenima: „Kako izvanredno! Prihvatio sam vaišnavski stil odijevanja isključivo kako bih privukao blagoslove vaišnava, ali umjesto toga suočen sam s novom dilemom. Često sam čuo svog gurua kako ponavlja ovu uputu iz Sri Caitanya-caritamrte, Antya-lila 20.21: trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih „Onaj tko sebe smatra nižim od trave, tko je tolerantniji od drveta i tko ne očekuje osobnu čast, već je uvijek spreman iskazati svo poštovanje drugima, vrlo lako može uvijek pjevati harinam.“ U sebi, Sannyasi Thakura ozbiljno je razmislio o sljedećem: „Sve ove vaišnave smatram svojim guruima. Pa ipak, oni mi sada odaju poštovanje, kakvu budućnost nosi moj duhovni život?“ Opterećen takvim mislima, koraci su mu se teško vraćali njegovom guruu. Pao je ničice pred Paramahamsom Premadasom Babajijem, koji je došao u šumovito utočište Sri Madhavi-malati Mandape pjevati harinam. Vidjevši divnu transformaciju Sannyasija Thakure, i u odjeći i u osjećajima, ustao je i zagrlio svog učenika, obasipajući ga slapovima suza i rekao: „O moj dragi vaišnava dasa, osjećam veliko duhovno uzbuđenje dodirom tvog blagoslovljenog tijela.“ Babajijeva izjava dala je Sannyasiju Thakuri novo ime, Vaišnava dasa, koje će zamijeniti njegovo staro. Taj je dan započeo novi i divan život za Sannyasija Thakuru, pomažući mu da se riješi stigmi mayavadi lažnog ega, šafranaste odjeće i lažnog ponosa što se smatra posjednikom ogromnog znanja zbog svog imenovanja sannyasijem. Kasnije tog poslijepodneva, vaišnave iz Navadvipa-dhame i Sri Godrume okupili su se u skloništima Pradyumna-kunje kako bi primili duhovne upute i blagoslove od Paramahamse Premadase Babajija. Strpljivo su sjedili oko njega, tiho pjevajući harinama na svojim tulasi perlama. Pjevanje i druženje sa svetim ljudima imali su predivan učinak na vaišnave, a duhovne emocije su im preplavile srca. S očima punim suza, vikali su: "O moj Sri Gauranga! Prabhu Nityananda! O moj Gospodine, Sitanatha! Sva slava Sacinandani, sinu Sri Sacimate!" Međusobno su raspravljali o temama svjesnim Krišne. Neki su kružili oko Tulasi devi, a drugi su se pozdravljali s ničice dok je Vaišnava dasa stigao na mjesto događaja. Prvo je obišao Tulasi devi, a zatim pao na tlo, valjajući se po prašini koju su gazila sveta stopala vaišnavskih svetaca. Neki od starijih vaišnava šapnuli su: „Nije li on Sannyasi Thakura? Pogledajte ga, kakva čudesna promjena!“ Još uvijek se valjajući po tlu, Vaišnava dasa je počeo moliti skup: "Danas sam izuzetno zahvalan što sam primio prašinu s lotosovih stopala Vaišnava. Milošću svog Gurudeve, u potpunosti sam spoznao da je za jivu prašina lotosovih stopala Vaišnava jedino sredstvo za postizanje savršenstva. Prašina lotosovih stopala čistog Vaišnave, posvećena voda njegove kupke stopala poznate kao caranamrta i ostaci s njegovog tanjura s prasadamom poznati kao adharamrta tri su transcendentalna sastojka koji čine i liječnički recept protiv bhava-roge, materijalne bolesti, kao i odgovarajuću prehranu za pacijenta." „Njihova moć nije ograničena samo na liječenje materijalne bolesti neznanja. Čak je i onaj tko je već izliječen od materijalne bolesti zaštićen od ponovne zaraze daljnjim cijepljenjem najvišeg duhovnog blaženstva. Dragi moji vaišnavski sveci! Molim vas, nemojte misliti da se hvalim svojom erudicijom, zapravo, nedavno je demon lažnog ponosa istjeran iz mog srca.“ „Rođen sam u brahmanskoj obitelji, proučavao sam sve različite spise i konačno ušao u odvojeni red života. Moj lažni ego nije poznavao granice. Ipak, od trenutka kada me prvi put privukla vaišnavska filozofija, sjeme poniznosti usađeno je u moje srce. Sada sam postupno, tvojom milošću, odbacio aroganciju rođenu iz visokog porijekla, prestiž materijalnog obrazovanja i ponos koji tako često prati uzvišeni položaj sannyase. Sada sam, stoga, zaključio da sam samo beskonačno mala duša bez skloništa. Moj život je besmislen bez pronalaska utočišta lotosovih stopala vaišnava. Moje rođenje kao brahmane, moja učenost i odvojeni vjerski red neumoljivo su me vukli u mračni bunar iluzije. Otvorio sam svoj um vama vaišnavama bez pridržaja, pa sada možete slobodno postupati sa mnom, svojim slugom, na bilo koji način koji smatrate prikladnim.“ Mnogi vaišnave, nakon što su čuli iskrena priznanja Vaišnave dase, obratili su mu se rekavši: „O sveta dušo! Oduvijek smo bili pohlepni primati prašinu sa stopala vaišnava tvog kalibra. Molim te, ljubazno nam je ponudi i učini naše živote vrijednima. Ti si spremnik Babaji Maharajine božanske milosti, stoga nas posveti svojim druženjem. Kao što je navedeno u Brhan-naradiya Purani: bhaktis tu bhagavad-bhakta-sangena parijayate sat-sangah prapyate pumbhih sukrtaih purva-sancitaih „Pobožne osjećaje izaziva pročišćavajuće druženje s naprednim bhaktama. Jiva može doći u bliski kontakt s čistim bhaktom samo prikupljanjem dovoljnih pobožnih rezultata iz mnogih prethodnih života.“ "Uspjeli smo postići tvoje sveto društvo samo zahvaljujući pobožnosti koju smo stekli u prošlim životima, a koja je potaknula predanost. A sada, snagom tvog druženja, nadamo se da ćemo postići čistu predanost Vrhovnom Gospodinu." Nakon što su ove međusobne razmjene između iskrenih i poniznih vaišnava završene, vaišnava dasa zauzeo je svoje mjesto sa strane okupljenih, povećavajući njihovo dostojanstvo. Nove perle za pjevanje i vrećica s perlama koje je nosio u ruci stekle su povoljan ton, jer je ovaj uzvišeni skup toga dana među sobom imao još jednu vrlo sretnu dušu. Tog istog dana, još jedna sretna duša, gospodin iz Santipure, sjedio je na okupu vaišnava. Od djetinjstva je ta osoba učio arapski i farsi, što ga je navelo da usvoji manire vladajućeg muslimanskog plemstva i donijelo mu položaj i ugled u zemlji. Kao stanovnik Navadvipe, pripadao je visokoj brahmanskoj lozi i naslijedio je ogromna zemljišna imanja. Postao je stručnjak u umjetnosti diplomacije i politike te je dugi niz godina iskorištavao svoj položaj moći za vlastitu korist i uživao u mnogim blagodatima, ali jednostavna sreća mu je i dalje izmicala. Kao posljednje utočište, počeo je pjevati harinama. Rano u životu, dok je još bio dječak, podučavali su ga stručnjaci iz područja indijske klasične glazbe, a on je smatrao da ga takva poduka kvalificira da povremeno vodi kirtane vaišnava. Međutim, dok je prije vodio neke kirtane, vaišnave očito nisu voljele njegov tipično dvorski klasični dodir. Unatoč tome, u kirtane je uveo te klasične varijacije, nesvjestan osjećaja vaišnava. Pokušavajući pokazati svoje glazbene sposobnosti, zurio je u lica vaišnava, čekajući odgovor, nadajući se nekoj zahvalnosti. To se nastavilo već nekoliko dana. Međutim, sasvim iznenada, nekoliko dana ranije, neočekivano je počeo osjećati sve veće zadovoljstvo u pjevanju harinama. Stoga se nastanio u kući vaišnave iz Sri Godrume kako bi si omogućio lakše sudjelovanje u kirtani s vaišnavama iz Sri Navadvipa-dhame. Danas ga je njegov sadašnji stanodavac pratio na okupljanje vaišnava u drvenim sjenicama Pradyumna-kunje. Dok je ondje sjedio, oštro je promatrao koliko se vaišnave ponizno odnose jedni prema drugima. Također je pažljivo slušao govor vaišnave dase, tijekom kojeg su mu se u umu pojavile određene sumnje. Već rječit govornik, hrabro se obratio okupljenima, pitajući sljedeće: "Religijski spisi, Manu-samhita i druge smrti dharma-sastre opisuju brahmane kao najvišu klasu ljudi u društvenom poretku. Nadalje, propisuju tri-sandhya-vandanu, tri puta dnevno pjevanje brahma-gayatri-mantre i drugih molitvi, kao nitya-karmu - dnevne, vječne, religiozne dužnosti brahmana koje se moraju obavljati bez iznimke. Ako je to tako, zašto su onda aktivnosti vaišnava suprotstavljene tim religioznim dužnostima?" Vaišnave ne vole dijalektiku. Da su ovo pitanje postavili kastinski brahmane, koji su poznati po svojoj sklonosti svađama, vaišnave bi, kako bi izbjegli sukob, odbili odgovoriti. Međutim, u ovom slučaju, budući da je pitatelj bio sklon predanosti i sudionik njihovih kirtana, svi su se složili da bi, ako bi Sri Paramahamsa Premadasa Babaji odgovorio na pitanje, to uvelike zadovoljilo skup. Babaji Maharaja s poštovanjem je saslušao jednoglasnu odluku vaišnava. Prvo je odao ničice skupu, a zatim je počeo govoriti. „Dragi uzvišeni vaišnave, ako nemate prigovora, neka se snažni vaišnava dasa iscrpno pozabavi ovim pitanjem.“ Svi su odobrili ovaj prijedlog. Vaišnava dasa se osjećao vrlo ushićeno čuvši prijedlog svog gurua i s iskrenom poniznošću počeo je naglas razmišljati: „Ja sam izrazito pala duša u teškom stanju. Bilo bi vrlo drsko od mene da išta kažem pred ovim učenim i uzvišenim skupom, no isto tako ne mogu proturječiti naredbi svog gurua. Stoga sam odlučio da ću, bilo koje znanje koje sam primio putem nektarskih uputa s lotosovih usana svog gurua, iskreno nastojati ponoviti iz sjećanja.“ Zatim je prišao Paramahamsi Premadasi Babajiju i premazao prašinu s njegovih lotosovih stopala po cijelom tijelu i glavi. Uspravno stojeći, započeo je svoju disertaciju: "Neka nas Vrhovna Božanska Osoba, Sri Krishna Caitanya, utjelovljenje božanskog blaženstva i krajnji izvor svih djelomičnih i potpunih ekspanzija Apsolutnog Gospodina, čiji je sjaj Brahman, a djelomična manifestacija Paramatma, Nadduša u svim živim bićima, nadahne superiornom inteligencijom." „Manu-samhita i ostale dharma-sastre koje su zapisali drugi veliki mudraci su smrti-sastre, korolari napisani u skladu s izvornim šruti-sastrama poznatim kao Vede, koje su vječni transcendentalni zvuk izravno manifestiran od Vrhovnog Gospodina, Šri Krišne, te su stoga apsolutno samousavršene i oslobođene svjetovnih nedostataka. Budući da su korolari u skladu s uputama Veda, dharma-sastre se visoko cijene, baš kao što se zakonske knjige koje definiraju ovlaštene i neovlaštene radnje u ljudskom društvu slično visoko cijene u cijelom civiliziranom društvu.“ „Što se tiče religijske prakse, ljudska priroda je podijeljena u dva stanja: vaidhi, regulirano pravilima i propisima šastre; i raganuga, spontana privlačnost prema Gospodinovoj službi. Sve dok je svijest pod utjecajem maye, materijalne iluzije, vodstvo vaidhi prakse ostaje važna potreba. Međutim, kada se svijest oslobodi okova maye, napušta vaidhi stanje i manifestira svoju urođenu raganuga prirodu, koja je jivina izvorna i čista konstitucija - transcendentalna i oslobođena od svake materijalne pijanosti.“ „Upletenost izvorno čiste duhovne duše u materiju rastvara se samo željom Sri Krišne. Stoga, sve dok Sri Krišna ne podari oslobođenje ambicioznoj sadhaka-jivi, njegova materijalna zapetljanost i položaj su ksayonmukha - samo u procesu postupnog razvoja prema oslobođenju. U ovom međustanju, jiva, iako postupno napreduje prema oslobođenju, zapravo nije u potpunosti postigla oslobođenje. Međutim, kada se jiva konačno oslobodi milošću Sri Krišne, njezina ragatmika priroda, čisti i spontani duhovni osjećaj, postaje samoočit kao opipljiva istina.“ „Stanovnici duhovnog carstva Vraje su po prirodi ragatmika, spontano ukorijenjeni u predanosti Sri Krišni. Jive, u međustanju, koje progresivno teže oslobođenju, uzimaju utočište prirode ragatmika i tako postaju raganuge, sljedbenici bhakta ragatmike. Ovo je željeni i izvrstan položaj za jivu jer sve dok jivi nedostaje ovaj položaj raganuge, njena svijest ostaje nesretno zaokupljena iluzornom materijalnom zapetljanošću.“ „Kao rezultat bliskog i uobičajenog kontakta s materijalnom energijom, neupućena uvjetovana jiva tumači svoju nisargu, iluzornu materijalnu uvjetovanost, kao svoju urođenu i izvornu prirodu. U ovoj fazi ne može razviti spontanu duhovnu privlačnost prema nadsvjetovnom stanju. U svojim odnosima s materijom, njegova je svijest duboko zaokupljena lažnim materijalnim koncepcijama 'ja' i 'moje'.“ „U stanju svijesti koje diktira 'Ja sam ovo tijelo' i 'ovo tijelo i njegovi produžeci su moji' normalne reakcije su naklonost prema osobama i predmetima koji tijelu pružaju luksuz i udobnost, i obrnuto, mržnja prema osobama i predmetima koji sprječavaju stjecanje takvog luksuza. Uvučena u ovaj vrtlog dualnosti, glupa jiva izražava ljubav ili mržnju na fizičkoj, društvenoj i regulativnoj razini. Razlikuje prijatelja od neprijatelja, zaplićući se u sitnice na materijalnoj razini. Nepotrebno njeguje naklonost prema bogatstvu i ženama, čime se veže za klackalicu sreće i nevolje. To je poznato kao samsara, materijalni život. Vezana za ovaj kotač samsare, jiva opetovano doživljava rezultate svojih djela, koji time proizvode rođenje i smrt, uspjeh i neuspjeh.“ „U ovoj situaciji, uvjetovana jiva smatra duhovnu uključenost teškim teretom i ne može shvatiti istinu i nužnost duhovnog života. Nažalost! Zaboravlja da su duhovne aktivnosti njezina inherentna okupacija i vječna priroda. Budući da je toliko hipnotizirana svjetovnim privlačnostima, prisiljena je svjedočiti vlastitom padu - iako je u stvarnosti beskonačno mali dio Vrhovnog Apsoluta.“ „Većina ljudi uhvaćenih u kotaču samsare ne vide ovu palu bijedu kao ozbiljnu nevolju zanesene jive i stoga nikada ne razmišljaju o postizanju prirode ragatmika ili čak prirode raganuga. Zapravo, u njihovom trenutnom prekrivenom stanju to je daleko izvan njihovog dosega ili čak mašte. Rijetko se priroda raganuga spontano pojavljuje u srcu jive, i to samo zahvaljujući posebnoj milosti moćnog sadhua, svete osobe. Stoga je platforma raganuga vrlo rijetka i gotovo je nemoguće postići, a oni u samsari općenito su lišeni ovog rijetkog stanja postojanja.“ „Međutim, Vrhovni Gospodin je sveznajući i neograničeno dobrohotan! Vidjevši da su živa bića - zarobljena kandžama maye - lišena izravne percepcije transcendentalne prirode, Gospodin stoga razmatra prikladna sredstva za njihovu konačnu korist: 'Kako se živa bića, hipnotizirana mayom, mogu najbolje prisjetiti svoje izgubljene svijesti Krišne? Druženje sa sadhuima prosvjetljuje živa bića o njihovom pravom identitetu kao transcendentalnih vječnih slugu Vrhovnog. Međutim, ne postoje posebne naredbe za uvjetovane duše da se druže sa sadhuima. Kako se onda takvo blagotvorno druženje može usmjeriti da se dogodi automatski? Stoga je, za veću dobrobit ljudi općenito, uvođenje vidhi-marge, regulativne duhovne discipline, pažljivo usmjeravanje druženja sa sadhuima imperativ.' Tako se, dobrohotnom milošću Vrhovnog Gospodina, blistavo sunce svetih spisa pojavilo na nebu koje je srce bhakta kako bi osvijetlilo relevantne vjerske propise i upute među svim živim bićima.“ „Prvo su tu bile Vede, koje su bile podijeljene u tri dijela: (1) karma, plodonosne aktivnosti; (2) jnana, empirijsko znanje; (3) bhakti, ljubavna odanost Vrhovnom Gospodinu.“ „Živa bića, zavedena mayom, nalaze se u različitim stupnjevima uvjetovanosti. Neki su u dubokom neznanju, drugi imaju malo znanja, treći su prilično dobro obrazovani o širokom rasponu tema i tako dalje. Sveti spisi nude različite upute živim bićima u skladu s njihovim različitim mentalitetima, koji su definirani kao adhikara, kvalifikacija i podobnost. Adhikara je raznolika kao i same jive; međutim, ta različita stanja podobnosti grupirana su u tri kategorije, prema njihovim najočitijim simptomima: karma-adhikara, jnana-adhikara i prema-adhikara. Ove kategorije su također navedene u Vedama, gdje su navedeni odgovarajući vidhi, pravila i propisi. Ova pravila i zabrane u svetim spisima definiraju ponašanje živih bića grupiranih prema tri vrste adhikara.“ „Ovaj vidhi je opisan kao vaidhi-dharma, regulativni religijski principi. Tendencija koja potiče jivu da prihvati vaidhi-dharmu ukazuje na njezinu vaidhi prirodu, ljubav prema svetopisamskoj disciplini. Onaj tko je lišen te sklonosti slijeđenju svetopisamskih pravila i propisa je neposlušno, nekulturno biće, općenito posvećeno nedozvoljenim, grešnim aktivnostima. Ljudi ove vrste su izopćeni iz Veda i osuđeni kao mlecche.“ „Dužnosti triju adhikara skupina opisanih u Vedama detaljnije su opisali mudri mudraci i prenijeli nam ih kao samhita-šastre, spise koji su posljedica izvorne vedske literature. Manu i drugi veliki vedski panditi opisali su karma-adhikaru u dvadeset dharma-šastri, vjerskih rasprava. Slično tome, veliki muniji i filozofi objasnili su jnana-adhikaru u šastrama koje se bave logikom i empirijskom analizom. Veliki ršiji, mudraci, autori Purana i sattvika tantričkih rasprava konačno su iznijeli dužnosti i principe bhakti i njihovu praktičnu primjenu. Svojim čednim pridržavanjem svoje osnove i izvora, izvorne šruti, sve ove smrti-šastre uvelike su dio Veda.“ „Čudesan zaključak svih ovih smrti-šastri predstavljen je u Bhagavad-giti. Istraživanje Bhagavad-gite otkriva sljedeću formulu: Ako karma, plodonosni rad, ne cilja na postizanje jnane, znanja, karma postaje nemoćna i stoga beskorisna. Slično tome, ako i karma i jnana ne kulminiraju u bhakti-yogi, predanom služenju, moraju se odbaciti jer su postale ateističke heretičke prakse.“ „Dakle, vaisnava-siddhanta, vedski filozofski zaključak, jest da karma-yoga, jnana-yoga i bhakti-yoga u konačnici čine isti put joge, proces duhovnog uzdizanja. Za uvjetovanu dušu, početni korak prema samospoznaji počinje preuzimanjem karme. Kasnije se unapređuje u karma-yogu, zatim u jnana-yogu i konačno u bhakti-yogu. Osim ako se ove različite razine pravilno ne objasne zavedenom živom biću, ono ne može dosegnuti najvišu razinu bhakti-yoge.“ „Što je točno karma? Svaki napor, fizički ili mentalni, koji se poduzima radi održavanja života je karma. Postoje dvije vrste: subha, povoljna; i asubha, nepovoljna. Povoljna karma stvara pozitivne rezultate, dok nepovoljna karma donosi negativne rezultate živom biću. Daljnji nazivi za nepovoljnu karmu su: papa, grijeh; i vikarma, izopačene nebiblijske aktivnosti. Suzdržavanje od povoljnog rada naziva se akarma. I vikarma i akarma su loši; samo je povoljan rad dobar, koji je tri vrste: nitya, svakodnevne i stalne obavezne dužnosti; naimittika, povremena i ritualna; i kamya, požudan, motiviran.“ „Kamya-karma je sramotno sebična, stoga se u svetim spisima smatra neplemenitom, dok se vrline nitya-karme i naimittika-karme hvale. Nakon razmatranja dobrih i loših aspekata karme, sveti spisi su zaključili da u istini samo nitya, naimittika i kamya - ne akarma ili vikarma - čine karmu. Budući da je kamya-karma odbačena kao nepotrebna zbog svoje sebične prirode, stoga samo nitya i naimittika karma doista odgovaraju opisima karme.“ „Nitya-karma se definira kao aktivnosti korisne za tijelo, um, zajednicu i zagrobni život. Dužnost je svakoga izvršavati nitya-karmu. Dnevni obredi poput sandhye, pjevanja gayatri-mantre tri puta dnevno; vandane, pjevanja vedskih molitvi; korištenja pravednih sredstava za zaštitu zdravlja društva i fizičkog tijela; i slijeđenje puta istinitosti smatraju se nitya-karmom. Prinošenje prinosa i obavljanje drugih obreda za zadovoljstvo preminulih duša predaka, izvršavanje pokora za suzbijanje grešnih posljedica i tako dalje su naimittika-karma. Ako aktivnost započne kao motivirana radnja, a ipak postupno postane regulirana odgovornost, naziva se naimittika-karma.“ „Kako bi osigurali da se nitya i naimittika-karma pravilno izvršavaju, sastavljači svetih spisa pomno su proučavali karakteristike i prirodne sklonosti ljudskih bića, a kako bi im pomogli u postizanju tog cilja, formulirali su način života poznat kao varnašrama-dharma. Bit ovog sustava leži u činjenici da su ljudska bića obdarena voljom i, prema svojoj prirodnoj sklonosti prema određenom zanimanju, mogu se stoga podijeliti u četiri skupine, koje su poznate kao varne: brahmane, učitelji i svećenici; ksatriye, društveni upravitelji i ratnička klasa; vaisye, poslovni ljudi i poljoprivrednici; i sudre, obrtnici i radnici. Nadalje, postoje i četiri vrste životnih faza, poznatih kao ašrame: brahmacari, neoženjeni studentski život; grhastha, bračni obiteljski život; vanaprastha, povlačenje od obiteljskih odgovornosti; i sannyasi, odbačeni asketski život. Oni koji su ovisni o akarmi i vikarmi su izopćenici, isključeni iz...“ četiri varne i asrame varnašrama sustava. Četiri varne određuju se prema nečijoj prirodi, rođenju, djelima i osobnim kvalifikacijama. Ako se varna određuje samo na temelju rođenja, tada se uništava izvorna svrha varnašramskog sustava. Ašrame se utvrđuju prema nečijoj fazi društvenog napretka: brahmacari neoženjen; grhastha, oženjen; vanaprastha, postupno odbacivanje i odvajanje od bračnih dogovora; i sannyasi, konačno odbacivanje svih svjetovnih veza s obitelji i društvenim prijateljima. „Brahmacari nije oženjen; grhastha je oženjen i živi sa svojom ženom; vanaprastha njeguje nezainteresiranost za obiteljske poslove i distancira se od svoje supružnice; a sannyasi je odbacio materijalni život. Sannyasa asrama je svakako najuzvišenija od četiri asrama; a brahmana varna je najbolja među četiri varne. Srimad-Bhagavatam, 11.17.15-21, najveći dragulj svih svetih spisa, u tom smislu kaže:“ varnanam ašramanam ca janma-bhumy-anusarinih asan prakrtayo nrnam nicair nicottamottamah „U skladu sa specifičnim dijelom Univerzalnog oblika Gospodina iz kojeg su se pojavile varne i ašrame, odgovarajuće visoke ili niske sklonosti su oblikovane u skladu s tim. Stopala i noge su iz niže anatomije, iz koje su proizvedene sudra-varna i grhastha-ašrama; stoga su sudra-varna i grhastha-ašrama pogođene niskom prirodom. Usta i glava su iz više anatomije, iz koje su proizvedeni brahmane i sannyasiji; stoga su najviše prirode unutar društva.“ samo damas tapah saucam santosah ksantir arjavam mad-bhaktis ca daya satyam brahma-prakrtayas tv imah „Mirnost, samokontrola, strogost, čistoća, zadovoljstvo, tolerancija, jednostavna izravnost, predanost Meni, milosrđe i istinoljubivost prirodne su osobine brahmana.“ Tejo Balam Dhritih Sauryam titiksaudaryam udyamah sthairyam brahmanyam aisvaryam ksatra-prakrtayas tv imah „Dinamična moć, tjelesna snaga, odlučnost, herojstvo, snošljivost, velikodušnost, veliki trud, postojanost, odanost brahmanama i vodstvo prirodne su osobine ksatriya.“ astikyam dana-nistha ca adambho brahma-sevanam atustir arthopacayair vaišja-prakrtaje tv imah „Vjera u vedsku civilizaciju, predanost dobročinstvu, oslobođenje od licemjerja, služenje brahmanama i stalna želja za stjecanjem više novca prirodne su osobine vaišja.“ susrusanam dvija-gavam devanam capy amayaya Tatra Labdhena Santosah sudra-prakrtayas tv imah „Služenje bez dvoličnosti brahmanama, kravama, devama i drugim štovanim osobama i potpuno zadovoljstvo bilo kakvim prihodom koji se ostvari u takvom služenju prirodne su osobine sudra.“ asaucam antartam steyam nastikyam suska-vigrahah kamah krodhas ca tarsas ca sa bhavo 'ntyavasayinam „Nečistoća, nepoštenje, krađa, nevjera, beskorisna svađa, požuda, ljutnja i žudnja čine prirodu onih na najnižem položaju izvan sustava varnašrame.“ ahimsa satyam asteyam akama-krodha-lobhata bhuta-priya-hiteha ca dharmo 'yam sarva-varnikah „Nenasilje, istinoljublje, poštenje, želja za srećom i dobrobiti svih drugih te sloboda od požude, ljutnje i pohlepe čine dužnosti svih članova društva.“ „Suzdržavam se od elaboriranja ovih sloka, jer se nalazim u uzvišenom skupu bhakta i svi vi možete shvatiti njihovu važnost. Jednostavno želim istaknuti da je sustav varne i ašrame jedini temelj na kojem civilizirano društvo može napredovati i osnova za život u skladu s nalozima svetih spisa. U mjeri u kojoj se sustav varnašrame ne prakticira u nekoj zemlji, tamo će biti istaknuta nereligioznost.“ „Sada dalje analizirajmo upotrebu dviju riječi, nitya i naimittika. Dubinsko istraživanje biti svetih spisa otkriva da se dvije riječi, nitya i naimittika, kada se odnose na izvršavanje karme nikada ne odnose na paramarthika, čisto duhovni smislu, već se koriste u vyavaharika smislu -- termini koji označavaju vaidhi disciplinu za svakodnevni, rutinski, materijalni život.“ „S druge strane, izrazi poput: nitya-dharma, vječna religija; nitya-karma, vječne, nemotivirane duhovne dužnosti; nitya-tattva, vječni duhovni princip; i nitya-satya, vječna istina, trebaju se koristiti samo za opisivanje čistog i transcendentalnog stanja svijesti živog bića i zapravo se ne bi trebali koristiti u drugu svrhu.“ „Prije se izraz nitya koristio za označavanje vrste plodonosne aktivnosti usmjerene na to da nekome u materijalnom životu da okus i sklonost apsolutnoj transcendenciji i vječnom životu na toj razini. Međutim, karma nikada ne može biti vječna. Samo kada procesom karma-yoge karma nastoji postići jnanu, a jnana se zauzvrat sublimira u bhakti, karma i jnana mogu se opisati kao nitya, ali i tamo isključivo u atributivnom, figurativnom smislu. Brahmanina sandhya-vandana stoga je nazvana nitya-karma samo zato što te fizičke i psihičke aktivnosti usmjeravaju živo biće iz nazadnog stanja uvjetovane svijesti prema čistoj predanosti koja je bhakti.“ „Budući da je bhakti stvarna transcendentalna nitya-karma, put koji počinje iz bilo kojeg nazadnog položaja koji u konačnici pomaže u napretku prema bhaktiju može se nazvati i nitya, vječni, iako zapravo, sam po sebi, takav položaj nije vječan. U pedantnom smislu, stoga je bolje opisati ga kao naimittika, a ne nitya. Zaključno, stoga je karma, uključujući njezina dva dijela, nitya i naimittika, samo sredstvo, a ne apsolutni princip.“ „Dakle, analiza na temelju vedske siddhante, krajnje istine i zaključka, utvrđuje da je potraga za apsolutnom transcendentalnom stvarnošću jedina nitya-dharma živog bića; a sve ostale religije i prakse su naimittika. Varnasrama-dharma; astanga-yoga, put osmostruke mistične joge; sankhya, spekulativno i deduktivno znanje; i tapasya, askezija, sve su to naimittika. Kad živo biće ne bi bilo u uvjetovanom stanju, zarobljeno u materiji, sve bi ove religijske prakse bile suvišne. Uvjetovano stanje živog bića je stoga zapravo uzrok koji je stvorio sve ove religijske dužnosti i dao im vjerodostojnost. Stoga su, zapravo, sve one naimittika-dharma.“ „Brahmanin nadređeni status u društvu, vandana molitve i njegovo konačno diplomiranje iz plodonosnog rada prihvaćanjem sannyase, sve su to naimittika dharma. Za ohrabrenje onih na duhovnoj ljestvici, status ovih vjerskih praksi doista je vrlo rječito opjevan u svetim spisima, no u usporedbi s istinskom nitya-karmom, čistom bhakti, one održavaju ponizan položaj, kao što ilustrira ovaj stih iz Srimad-Bhagavatama, 7.9.10:“ viprad dvi-sad-guna-yutad aravinda-nabha- padaravinda-vimukhat svapacam varistham manye tad-arpita-mano-vacanehitartha- pranam punati sa kulam na tu bhurimanah „Dvanaest kvalifikacija brahmane su sljedeće: istinoljubivost, samokontrola, strogost, oslobođenje od zlobe, skromnost, tolerancija, nezavidnost, vještina u provođenju žrtvovanja, milosrđe, strpljenje, marljivost i strogost u poštivanju vjerskih zavjeta. Brahmana ovog kalibra doista je obožavan bilo gdje u svijetu. Međutim, ako takav brahmana nije bhakta i protivi se lotosovim stopalima Gospodina, on je sigurno niži od bhakte iz najniže candale, kaste pasoždera, koji je, posjedujući predanost, posvetio sve - um, riječi, aktivnosti, bogatstvo i život - Vrhovnom Bogu, Sri Krišni. Takav bhakta je bolji od takvog brahmane jer bhakta može pročistiti cijelu svoju obitelj, dok takozvani brahmana u takvom položaju lažnog prestiža ne može pročistiti ni sebe.“ „Smisao ovog stiha je da ako se candala niskog roda prvo pročisti družeći se sa svetim dušama i prihvati transcendentalni put predanog služenja Sri Krišni, što je prava nitya-karma živog bića, tada je daleko superiorniji od brahmane po rođenju koji je odbacio potragu za Apsolutnom Istinom, Sri Krišnom - što je prava nitya-karma - i umjesto toga se zaokupio materijalističkom naimittika-karmom.“ „Na ovom svijetu nalazimo dvije vrste ljudskih bića: udita-viveka, oni s duhovno probuđenom sviješću; i anudita-viveka, oni s uspavanom sviješću. Potonji su većina u svijetu, dok je prva vrsta vrlo rijetka. Među drugom vrstom, brahmane su svakako najnapredniji, a sekundarna nitya-karma propisana za njihovu kastu, poput sandhya-vandane, najistaknutija je među svim svjetovnim religijskim praksama.“ „Drugi naziv za osobu s udita-vivekom jest vaišnava. Vaišnavsko ponašanje stoga se prirodno prilično razlikuje od onih koji pripadaju stanju anudita-viveke. Unatoč toj razlici, vaišnave ne osuđuju sekundarnu nitya-karmu drugih skupina, jer vaišnave razumiju da su pravila i propisi propisani za anudita-viveku namijenjeni njihovoj blagotvornoj disciplini i konačnom uzdizanju. Bitni smjer svih svetih spisa je isti: Osobe s anudita-vivekom trebaju se strogo pokoravati jednostavnim, nebitnim i početničkim uputama svetih spisa; dok osobe s udita-vivekom trebaju tražiti i biti vezane za dublja značenja svetih spisa.“ „Rituali i primjene mogu se razlikovati, ali značenje ostaje isto. Neiskusnom oku laika uspavane svijesti, aktivnosti osobe u probuđenoj svijesti mogu se činiti suprotnima društvenim normama, ali u biti nisu. S druge strane, gledano iz pozicije probuđene svijesti, upute u vezi s naimittika-dharmom mogu se činiti prikladnima za ljude općenito, ali u konačnici su nepotpune, egzoterične, razvodnjene i prolazne.“ „U stvarnoj praksi, naimittika-dharma je lišena izravnih, transcendentalnih aktivnosti. Na površini, izvoditelj naimittika-dharme može se činiti kao da djeluje na transcendentalnoj platformi, ali zapravo, te instrumentalne svjetovne dužnosti samo pružaju sredstva za približavanje konačnom transcendentalnom cilju. Nakon što se cilj postigne, izvođenja naimittika-dharme postaju zastarjela, budući da su samo dio puta koji vodi do cilja. Nadalje, naimittika-dharma nikada ne može biti potpuni put; na primjer, brahmanini rituali sandhye i vandane su poput njegovih drugih vjerskih dužnosti: privremena izvođenja podložna strogim odredbama svetih spisa -- ona ne proizlaze iz njegove urođene prirodne duhovne aktivnosti.“ „U kasnijoj fazi, nakon što je pročišćen obavljanjem ovih propisanih dužnosti dulje vrijeme, ako netko ima sreće doći u sadhu-sangu, sveto društvo, razvija duhovni ukus za transcendentalnu aktivnost pjevanja hariname. U ovom trenutku, dužnosti sandhya-vandane su zamijenjene. Međutim, sandhya i vandana mogu doprinijeti apsolutnoj duhovnoj dharmi uzdižući ljude do točke prihvaćanja njihove glavne dužnosti - pjevanja hariname. To jest, pjevanje hariname, samo po sebi, apsolutna transcendentalna aktivnost. Iako se naimittika-dharma cijeni jer pokazuje put do duhovnog uzdizanja, ipak je sama po sebi neučinkovita i iskrivljena, a samo apsolutni duhovni princip - u konačnici - je poželjan i koristan.“ „I sama materija i suživot s materijom nepoželjni su za živa bića. Naimittika-dharma je podržana velikim brojem svjetovnih principa i rezultata, koji praktičare mogu držati jednostavno zanesenima svjetovnom prirodom. Na primjer, brahmanino obožavanje Vrhovnog Gospodina može biti vrlo korisno, ali ako se smatra superiornijim od svih ostalih živih bića, to kvari njegovo obožavanje i tada postiže štetne rezultate.“ „Slično tome, prakse osmostrukog sustava joge obdaruju jogija vibhutijem, mističnom moći, što je prilično inferioran, vrlo nepovoljan rezultat za živa bića. Bhukti, uživanje, i mukti, spasenje, neodvojivi su od naimittika-dharme, a oboje je prikladno da ih odbaci samo jiva. Stoga naimittika-dharma sadrži veliki dio nebitnih aktivnosti i njihovih popratnih opasnih posljedica za živa bića.“ „Naimittika-dharma je prolazna. Ne može se prakticirati kao vječna religija pod svim različitim uvjetima koje živo biće mora proći. Specifične vjerske dužnosti brahmane ili dužnosti državništva ksatriye itd. neizbježno se odbacuju s prestankom neposrednog uzroka i razloga za nečije zemaljske dužnosti, naime tijela. Nakon što se u jednom životu rodi kao brahmana, živo biće može dobiti vrlo nisko rođenje u sljedećem životu kao candala, pasjed. Tada naimittika-dharma, kakva mu je prethodno propisana u njegovom rođenju kao brahmani, nije prihvatljiva kao sva-dharma u njegovom rođenju kao candala niže klase. U ovom slučaju, upotreba izraza sva-dharma je samo figurativna, jer u svakom novom rođenju uvjetovana duša preuzima novu i privremenu sva-dharmu u skladu s tijelom koje je postigla; dok je prava sva-dharma nitya-dharma i stoga ostaje konstantna iz života u život.“ „Kad bi me pitali što je vaišnava-dharma, moj bi sažet odgovor bio: 'To je nitya-dharma živog bića.'“ U oslobođenom stanju, vaišnavski bhakta se bavi transcendentalnom aktivnošću čistog predanog služenja, krsna-preme, u čistoj svjesnosti Krsne. Čak i dok je još u uvjetovanom stanju i pod utjecajem materijalne prirode, vaišnavski bhakta održava svoju udita-viveku, probuđenu svijest, i teži transcendentalnom predanom služenju. Djelujući u materijalnom svijetu, prihvaća sve što pogoduje duhovnom djelovanju i odbacuje sve što je štetno. Njegove postupke ne sputavaju suvišni svetopisamski propisi, što se smije i ne smije činiti. Cijeni i provodi svaki svetopisamski propis koji unapređuje njegovu svjesnost Krsne. Ipak, ako su takvi propisi štetni za njegov duhovni napredak, onda ih odbacuje. Dakle, vaišnavski bhakte su dragulji zemlje. Oni su svima dobronamjerni prijatelji i donose sreću ovom svijetu. Ponizno vas molim da ove točke ponudim na razmatranje ovom uzvišenom skupu vaišnava. Također, molim vas da mi oprostite moje pogreške. Vaišnava dasa odao je svoje nisko poštovanje okupljenim bhaktama, a zatim tiho sjeo sa strane. Njegova disertacija imala je zapanjujući utjecaj na okupljene vaišnave, koji su bili dirnuti u obilne suze i spontane hvale Vaišnava dasu, a cijelo selo odjekivalo je zvucima hvalospjeva njemu. Znatiželjni brahmana pjevač prešutno je priznao ezoterične istine sadržane u govoru Vaišnave dase. Naravno, neki od argumenata naišli su na sumnje u njegovom umu, ali sjeme vjere u vaišnava-dharmu sada je bilo dublje nego prije u njegovom srcu. Stojeći sklopljenih ruku, progovorio je: "Draga cijenjena publiko, ne tvrdeći da sam vaišnava, ipak postajem vaišnava stalnim slušanjem harinama. Kad biste me svi ljubazno prosvijetlili svojim vrijednim uputama, to bi raspršilo mnoge sumnje koje mi još uvijek zamagljuju um." Sri Paramahamsa Premadasa Babaji, osjećajući suosjećanje prema brahmani, odgovorio je: "Molim te, pokušaj se družiti s Vaisnava dasom što je češće moguće. On je učen u svim granama vedskih spisa. Nakon što je prihvatio odvojeni red sannyase, živio je u Varanasiju. Tada ga je naš najdraži Gospodin, Sri Krishna Caitanya, iz svoje bezuzročne milosti, privukao da dođe u Navadvipa-dhamu. Nakon što se marljivo podučavao vaisnavskoj filozofiji, sada je potpuno upoznat i razvio je duboku privrženost i ljubav prema pjevanju harinama." Čuvši upute Babajija Maharaje, brahmana upitnik, Sri Kalidasa Lahiri, odlučio je prihvatiti Vaišnavu dasu kao svog gurua, misleći: „Brahmana po rođenju, prihvatio je odvojeni red života i stoga je svakako sposoban podučavati drugog brahmanu. Nadalje, dokazao je da je dobro upućen u vaišnavske filozofske zaključke. Od njega mogu mnogo naučiti o vaišnavizmu.“ Stoga je prišao Vaišnavi dasi, poklonio se pred njegove noge i rekao: „Dragi moj poštovani gospodine, molim te, obasipaj me svojom milošću.“ Vaišnava dasa uzvratio je odajući Lahiriju Mahasayi poklone i odgovorio: „Zauvijek bih ti bio zahvalan kad bi me pogledao sa suosjećanjem.“ S rastućom ljubičastom izmaglicom na horizontu koja je najavljivala kraj dana, okupljeni su ustali i razišli se u svoje domove. Lahiri Mahasaya živio je u kolibi okruženoj zelenilom. Nalazila se u stambenom naselju, ali pomalo skrivenom od znatiželjnih očiju, cijelo područje bilo je ograđeno jakim bambusovim trakama. Malo dvorište ispred njegove kolibe zauzimala je mala sjenica puzavica madhavi i minijaturna platforma za biljku Tulasi devi. S obje strane dvorišta stajale su dvije sobe. Mladica stabla nime, zdrava živica od cvijeća mogre i druga voćka i cvjetna stabla tu i tamo davali su neupadljiv sjaj ovoj tihoj niši. Madhava dasa Babaji bio je vlasnik. U početku je ovaj babaji bio vrlo strog u svojim devocijskim praksama, ali kasnije je, zbog lošeg druženja, skrenuo s puta vaišnavizma. Intimni odnos sa ženom zagadio je njegovo devocijsko raspoloženje i ograničio njegovu devocijsku praksu. Budući da je bio siromašan, teško je spajao kraj s krajem i sada je prosio. Također je iznajmio jednu od svojih soba, pa je Lahiri Mahasaya trenutno bio njegov stanar. Kasno te noći, Lahiri Mahasaya se naglo probudio. Dok je ležao budan, u mislima je preispitivao Vaisnava dasino izlaganje, pokušavajući izvući bit. Međutim, iznenada mu je pažnju privuklo lagano komešanje vani; provirio je u dvorište i ugledao Madhava dasa Babajija kako razgovara sa ženom. Očito je primijetila Lahirijevu prisutnost i tiho se iskrala u tamu. Madhava dasa Babaji je tada došao i tiho stao pred Lahirija Mahasayu, posramljeno oborivši glavu. Lahiri Mahasaya, „Što je ovo, Babaji?“ Sa suzama na obrazu, Madhava dasa Babaji odgovori: "Moja katastrofalna sudbino! Što mogu reći! Jao! Što sam bio prije, a pogledajte me samo sada! Paramahamsa Premadasa Babaji me je prije toliko poštovao! Ali sada me previše sram da ga upoznam." Lahiri Mahasaya ga je nježno potaknuo: „Zašto nam ne objasnite sve malo jasnije, kako bismo mogli razumjeti vaš problem.“ Madhava dasa je odgovorio: „Žena koju si upravo vidio bila je moja supruga prije nego što sam se odreknuo života odricanja. Nakon što sam primio inicijaciju i napustio dom, ubrzo se nastanila u kolibi na obali Gange u Sripat Santipuri. Dugo je vremena prošlo bez incidenta. Međutim, jednom sam je slučajno sreo na putovanju u Santipuru i pitao je zašto se odrekla doma i obiteljskog života. Pokušala je objasniti da je postala nezainteresirana za obiteljski život nakon što je lišena služenja meni, svom bivšem mužu. Stoga je odlučila živjeti na svetom mjestu, učiti o duhovnosti i održavati svoj život prosjačenjem.“ „Odmah sam se vratio u Godrumu bez daljnjih komentara. Nakon nekog vremena, i ona se preselila u Godrumu, nastanjujući se u kući pobožnog mljekara. Moji problemi su počeli kada bih je gotovo svakodnevno negdje sretao. Što sam je više pokušavao izbjegavati, to je više pojačavala svoju intimnost sa mnom. Sada je u blizini izgradila ašramu. Svake noći čeka do kasno, a zatim me posjećuje, pedantno uzrokujući moj pad. Postao sam zloglasan posvuda i moj duhovni napredak je ozbiljno unazadio. Ja sam crna ovca među sljedbenicima Sri Caitanye. Nakon incidenta s Chotom Haridasom, ja sam sljedeći koji će biti osuđen kao prezreni krivac. Babajijevo trezveno društvo me do sada nije kaznilo, ali više nemaju poštovanja prema meni.“ Nakon što ga je strpljivo saslušao, Lahiri Mahasaya ga je upozorio: „Madhava dasa Babaji, moraš biti vrlo oprezan!“ Obojica su se potom povukli u svoje sobe na ostatak noći. Um mu je bio prepun misli, jer je Lahiri Mahasaya san bio nedostižan. Zaključio je da je Madhava dasa Babaji postao vantasi, onaj koji jede vlastitu bljuvotinu vraćajući se obiteljskom životu kojeg se odrekao, te da sada sve dublje klizi u izopačenost. Stoga nije bilo preporučljivo ostati ovdje, ne toliko zbog lošeg društva, koje se moglo izbjeći, već zato što bi mu se mogao narušiti vlastiti ugled. Sveti vaišnave možda bi izgubili poštovanje i više ga neće poučavati. Ujutro je Lahiri Mahasaya otišao vidjeti Sri Vaisnavu dasu u Pradyumna-Kunji. Nakon što ga je s poštovanjem pozdravio, zatražio je mali životni prostor za sebe. Vaisnava dasa obratio se Paramahamsi Premadasi Babajiju s tim zahtjevom i Lahiri je dobio dopuštenje da ostane u jednoj od udaljenih koliba, a njegovi dnevni obroci bili su organizirani s obližnjom brahmanskom obitelji. Tako završava treće poglavlje Jaiva-dharme, pod naslovom: Naimittika-dharma: Prolazne vjerske dužnosti su nepotpune, beznačajne, nečiste i prolazne.

Prethodno Sljedeće