JDH 2: Nitya-dharma živog bića je čista i vječna Drugo poglavlje Nitya-dharma živog bića je čista i vječna Sljedećeg jutra, Sannyasi Thakura je zatekao Sri Paramahamsu Premadasu Babajija Maharaju kako uživa u duhovnim slatkoćama Vraja Vrndavane, pa mu Sannyasi Thakura nije prišao sa svojim pitanjima. Kasnije tog poslijepodneva, nakon što su završili s obrokom isprošene hrane, učitelj i učenik sjedili su u sjenovitom skloništu Sri Madhavi-malati Mandape. Na svoj dobroćudni način, Babaji Maharaja se obratio Thakuri: "O najbolji od bhakta! Koji je tvoj zaključak nakon što si čuo našu raspravu o dharmi, prirodnoj funkciji?" Sannyasi Thakura se odmah obradovao i odmah upitao: „Dragi učitelju! Ako je jiva, kao što si rekao, beskonačno mala, kako onda njezina dharma može biti apsolutna, potpuna i čista? Drugo, ako se dharma jive stvara istovremeno s formiranjem njezine sitne konstitucije, kako se onda ta dharma može smatrati vječnom i vječnom?“ Babaji Maharaja je šutke slušao ta dva pitanja, meditirajući o lotosovim stopalima Sri Krishne Caitanye. Zatim je, s blagim osmijehom na usnama, počeo govoriti: „Poštovani gospodine, iako je jiva beskonačno mala, njezina dharma je svakako apsolutna, potpuna i čista, a također sigurno vječna i vječna. Sićušna stasa je urođena karakteristika jive, ali se odnosi samo na njezinu veličinu, a ne na njezinu funkciju. Jedini brhad-vastu, beskonačni entitet, je Vrhovni Brahman, Sri Krišna, čiji su bezbrojni jive sitni dijelovi. Baš kao što sitne iskre izbijaju iz velike, nepodijeljene vatre, jive proizlaze iz nedjeljivog, Apsolutnog Gospodina, Sri Krišne, vrhovnog svjesnog bića. Osim toga, baš kao što svaka iskra posjeduje vatrene atribute velike vatre, tako svaka jiva može manifestirati apsolutne izvrsnosti Vrhovnog Brahmana. Jedna iskra u kontaktu sa zapaljivim predmetom može zapaliti bijesni požar sposoban progutati cijeli svijet. Slično tome, jiva koja postigne krajnji cilj - krsna-premu, božansku ljubav prema Sri Krišni - može preplaviti cijeli svemir s...“ krsna-prema! Međutim, sve dok je beskonačno mala jiva izvan dodira s istinskim ciljem svoje izvorne duhovne prirode, Sri Krsne -- a time i svoje istinske dharme -- čini se oslabljenom. „Istina je da nitya-dharma dolazi na vidjelo samo kontaktom s njezinim krajnjim izvorom, Sri Krišnom. Pokušajte temeljito istražiti i razumjeti istinu o nitya-dharmi jive. Jiva se sastoji od transcendentalne, duhovne svijesti, a krsna-prema je njezina intrinzična osobina i stoga njezina nitya-dharma. Krsna-prema je nematerijalna, transcendentalne supstance, a najčišća manifestacija krsna-preme je čisto služenje Krišni. Stoga je stalna i ustavna nitya-dharma jive pružanje ljubavne predane službe Sri Krišni.“ „Jiva doživljava dva stanja -- suddhavasthu, stanje čiste svijesti, i baddhavasthu, stanje uvjetovane, materijalne svijesti, koja je zarobljena mayom. U suddhavasthi je jiva potpuno duhovna i stoga slobodna od svih materijalnih vezanosti i kontakta. Ipak, čak i u svom čistom stanju, jiva ostaje beskonačno mala, a ta sićušna veličina omogućuje joj da promijeni svoj položaj.“ „Nasuprot tome, beskonačna i apsolutna Vrhovna Osoba, Sri Krišna, po svojoj prirodi nikada ne mijenja svoj božanski položaj. Doista, po svojoj prirodi, Krišna je uvijek beskonačan, potpun, čist i vječan; dok je jiva po svojoj prirodi beskonačno mala, djelomična, podložna materijalnoj kontaminaciji i stoga podložna promjenama. Pa ipak, inherentna dharma jive ista je kao i Vrhovna, naime beskonačna, potpuna, čista i vječna. Ako jiva ostane nekontaminirana, može održati i savršeno manifestirati svoje unutarnje kvalitete i izvornu prirodu. Međutim, kada se spoji s iluzornom energijom, mayom, njezina istinska konstitucionalna priroda je iskrivljena, kontaminirana i pomračena. U ovom patetičnom položaju mora patiti od gnjeva dualnosti materijalne prirode, sreće i nevolje. Jiva se tako zapetlja u materijalni život čim zaboravi svoj položaj sluge Krišne.“ „Sve dok jiva ostaje čista, može se ponositi svojom inherentnom samospoznajom kao vječnog sluge Sri Krišne. Međutim, ako se kroz kontakt s mayom taj osjećaj duhovnog egoizma kontaminira i tako povuče, egoizam jive tada poprima mnoge različite lažne manifestacije. Sada u kontaktu s mayom, njezin izvorni duhovni identitet i funkcija obavijeni su sthula-sarirom, grubim tijelom, i linga-sarirom, suptilnim tijelom. Kroz ovaj kontakt s mayom, u linga-sariri nastaje novi materijalni egoizam, koji se zatim stapa sa sthula-sarirom, stvarajući tako treću vrstu egoizma. Jiva u svom čistom stanju posjeduje prvobitni identitet: sluga Krišne. Ipak, u svom palom stanju suptilnog tijela, jiva egoistički tvrdi da uživa u rezultatima svojih djela. U ovom trenutku, izvorni čisti ego jive, kao sluge Krišne, prekriven je lažnim egom njezina suptilnog tijela. Tada, kada…“ Kada jiva stječe grubo tijelo, daljnji iluzorni egoizam se pretpostavlja identificiranjem s tjelesnom situacijom: 'Ja sam brahmana', 'Ja sam kralj', 'Ja sam bogat', 'Ja sam siromašan', 'Ja sam bolestan', 'Ja sam zdrav', 'Ja patim ili uživam', 'Ja sam supruga', 'Ja sam muž' i tako dalje. „Ovi lažni identiteti iskrivljuju izvornu svijest jive. Nepomućena krsna-prema je čista, istinita i izvorna dharma jive. Kada se izopači, ova duhovna ljubav se manifestira u suptilnom tijelu kao svjetovne emocije sreće i tuge, ljubavi i mržnje i tako dalje. U grubom tijelu, izopačenost se još više pojačava i pokazuje se u obliku materijalnog zadovoljavanja osjetila i drugih aktivnosti za tjelesno očuvanje i uživanje, poput jedenja, pića i senzualnosti.“ „Nitya-dharma jive nalazi izraz samo u njenom čistom stanju svijesti i po prirodi je potpuna, čista i vječna. Privremene dharme koje se nameću iz zagađenog stanja jive su naimittika-dharme, koje ćemo detaljno objasniti drugi dan.“ „Čista vaišnava-dharma predstavljena u Srimad Bhagavatamu je nitya-dharma. Sve svjetske religije mogu se grubo podijeliti u tri kategorije: (1) nitya-dharma, (2) naimittika-dharma i (3) anitya-dharma.“ „Religija koja negira postojanje Išvare, Vrhovnog Upravitelja, odbijajući raspravljati o Njemu i koja ne prihvaća da je duša vječna je anitya-dharma, lažna dharma proturječna vječnoj dharmi.“ „Religija koja vjeruje u vječnost i Vrhovnog Upravitelja i jiva duša, ali propisuje svjetovne, prolazne metode poput karme, jnane i joge za postizanje milosti Isvare, jest naimittika-dharma.“ „Religije koje propisuju čisto, nemotivirano, vječno, predano služenje Vrhovnoj Božanskoj Osobi na platformi preme su nitya-dharma.“ „Nitya-dharmi se mogu dati različita imena, ovisno o zemlji, rasi, jeziku i tako dalje, no ona je u biti jedna, nadmašuje sve svjetovne preduvjete i izuzetno je korisna za jivu. Najbolji primjer nitya-dharme je vaišnavizam, koji se široko prakticira u Indiji, a čije najčišće stanje su duhovna učenja koja je cijelom svijetu proširio naš voljeni Sri Sacinandana. Stoga, čisti bhakte, koji se uranjaju u rasu, duhovne slatkoće transcendentalne ljubavi, svim srcem prihvaćaju upute Sri Caitanye.“ U tom trenutku, Sannyasi Thakura reče sklopljenih ruku: „Dragi učitelju, u svakom trenutku shvaćam neusporedivu izvrsnost čistog vaišnavizma koji je propovijedao Sri Sacinandana. Također uočavam nedostatak monističke filozofije koju je predložio Sri Sankaracarya. Ipak, ne mogu se suzdržati da vam ne postavim ovo pitanje koje me neprestano muči: „Je li advaita-siddhi, stanje jedinstva postignuto spajanjem s bezličnim Vrhovnim, išta drugačije od mahabhave, vrhunca duhovne ljubavi, koju je utjelovio i pokazao Sri Caitanya?“ Paramahamsa Premadasa Babaji s poštovanjem se poklonio čuvši ime Sri Sankaracarye. Rekao je: "Dragi gospodine, uvijek zapamtite ovo: ...sankarah sankarah saksad... 'Sri Sankaracarya je sam Gospodin Šiva.' Sri Sankaracarya je duhovni učitelj svih vaišnava i zbog toga ga je Sri Caitanya proglasio acaryom, velikim učiteljem. Sri Sankaracarya je savršeni vaišnava. „U vrijeme njegove pojave, Indiji je hitno bio potreban guna-avatara, inkarnacija koja vlada materijalnom prirodom, jer je širenje voidističke filozofije budizma uzrokovalo da Indija praktički odustane od kultiviranja i proučavanja Veda, kao i od prakse varnašrama-dharme, vedskog društvenog sustava. Nihilistički budizam, poznat kao sunyavada, izravno negira postojanje osobnog Boga i iako aludira na princip jivatme, vječne duhovne duše, budizam u biti ostaje anitya-dharma. U to vrijeme, brahmane su gotovo napustili vedsku religiju i preobratili se na budizam.“ „U ovom povijesnom trenutku, izvanredno moćni Gospodin Šiva pojavio se kao Šri Šankaračarja i obnovio netaknutu slavu Veda transformirajući nihilistički Voidizam u monistički Brahmanizam. To je bilo spektakularno postignuće, zbog kojeg će Indija uvijek ostati dužna Šri Šankaračarji. Djela u svijetu mogu se prosuđivati prema dvama standardima. Neka djela su tat-kalika, specifična za određeno vrijeme, a druga su sarva-kalika, za sva vremena. Šri Šankaračarjino postignuće, koje je rezultiralo velikim dobrom za ljudsko društvo, pripada prvoj kategoriji. Postavio je čvrste temelje na kojima su Šri Ramanudžačarja i Šri Madhvačarja kasnije izgradili veličanstvenu građevinu čiste vaišnavske filozofije. Stoga je on jedan od najvećih dobročinitelja i povijesnih nositelja baklji vaišnavske religije.“ „Duhovne smjernice koje je postavio Sri Sankaracarya djeluju kao svjetionici vaišnavama na njihovom putu duhovnog napretka. Na primjer, sambandha-jnana - znanje o vječnim odnosima između jive, prakrti i Bhagavana - apsolutno je neophodno za uvjetovane jive. Vaišnave i Sri Sankaracarya dijele razumijevanje da je cit-vastu, duhovno postojanje, nadsvjetsko i transcendentalno suptilnim i grubim materijalnim tijelima vanjske materijalne prirode. Također su istog mišljenja u vezi s duhovnom prirodom jive. Slažu se i da oslobođenje znači odustajanje od vezanosti za materijalni svijet. Do stupnja mukti, vaišnave se slažu sa Sri Sankaracaryom u mnogim filozofskim točkama. Sri Sankaracarya je također učio da duša pročišćava svoju svijest obožavanjem Vrhovnog Gospodina, Sri Harija, nakon čega postiže mukti.“ „O čemu, međutim, Sri Sankaracarya šuti jesu divne spoznaje koje jiva doživljava nakon što postigne mukti. Sri Sankaracarya bio je uvjeren da će, kada se jive upute na put oslobođenja koji se može postići obožavanjem Vrhovnog Gospodina, Sri Harija, postupno razviti ukus i privrženost predanom služenju i na kraju postati čisti bhakte Gospodina. Stoga, Sri Sankaracarya - nakon što je jasno pokazao pravi put - nije dublje zalazio u ezoterične aspekte vaišnavske filozofije. Oni koji pomno proučavaju komentare Sri Sankaracarye mogu shvatiti njegovu temeljnu namjeru, ali oni koji razmatraju samo vanjske i površinske aspekte njegovih učenja skreću s vaišnavskog puta.“ „S određenog gledišta, advaita-siddhi i mahabhava preme mogu se činiti identičnima. Međutim, usko shvaćanje duhovnog jedinstva u advaita-siddhi svakako se razlikuje od predane ekstaze preme. Kratko objašnjenje trebalo bi biti dovoljno da se istaknu njihove razlike.“ „Prvo, moramo pravilno analizirati temu preme. Prema se može jednostavno definirati kao tattva, princip, i rasa, duhovna draž, koja izaziva spontanu, međusobnu privlačnost između duhovnih entiteta. Osjećaj koji vječno privlači sva duhovna entiteta Krišni naziva se krsna-prema. U sjedinjenju preme, nužno je da dva duhovna entiteta zadrže odvojene, individualne identitete. Sri Krišna je vječno smješten u svom jedinstvenom položaju, a sve jive zadržavaju svoje individualne identitete u vječnom raspoloženju ljubavnog predanog služenja Njemu. Ovo je apsolutni, aksiomatski princip u filozofiji preme.“ „Premi su svojstvene tri stvari: asvadaka, onaj koji uživa; asvadya, objekt uživanja; i asvadana, čin uživanja. Ako bi se onaj koji uživa i onaj koji uživa stopili u apsolutno jedinstvo kroz razmjenu preme, tada prema ne bi mogla biti nitya-siddha, vječno samousavršena istina. Međutim, ako se advaita-siddhi definira kao čisto stanje duhovnog živog bića - u jedinstvu s njegovom prirodnom izvornom duhovnom prirodom i stoga neokaljan bilo kakvim materijalnim kontaktom - tada prema i advaita-siddhi ukazuju na isto područje transcendentalnog postojanja.“ „Međutim, suvremeni učenjaci škole Šankaracarya nisu zadovoljni jednostavnim prihvaćanjem advaita-siddhi kao specifične faze na putu duhovnog savršenstva. Umjesto toga, oni tvrdoglavo tvrde da je advaita-siddhi sama po sebi apsolutni krajnji cilj duhovne spoznaje u kojoj živa bića postaju nerazlučivo 'jedno' s Brahmanom. Na taj način, takvi suvremeni šankarite učenjaci krivo tumače stvarnu vedsku istinu. Njihova filozofska aberacija iskorjenjuje kvalitetu vječnosti u premi; stoga su vaišnave zaključile da takva filozofija nije vedska.“ „Sripada Sankaracarya opisao je koncept advaite, nedualizma, kao čisto, transcendentalno stanje Apsolutne Istine. Nažalost, njegovi zbunjeni sljedbenici ne mogu shvatiti ezoteričnu važnost ove filozofije i pritom ocrnjuju njegov dobar ugled pripisujući netočno tumačenje njegovim izjavama. Oni opisuju transcendentalna stanja preme kao mayu, materijalnu iluziju, i stoga je doktrina koju propovijedaju poznata kao mayavada filozofija. Ona je vrlo degradirana.“ „Sljedbenici ove filozofije, mayavadi, kategorički poriču postojanje više od jednog duhovnog entiteta, Brahmana. Čak odbijaju prihvatiti da je element preme intrinzičan duhovnoj supstanci. Njihova teorija je da je Brahman, nedualna transcendentalna istina, transcendentalan prema mayi sve dok je singularan. Oni tvrde da kada prihvati oblik i postane jiva, poprima različite oblike i stoga je pogođen mayom. Stoga smatraju vječno, čisto i apsolutno duhovno tijelo Božanstva iluzijom maye. Čak inzistiraju na tome da je jivin odvojeni i individualni identitet iluzoran te da su stoga prema i transcendentalne transformacije preme također u konačnici iluzorne. Uz pomoć ove logike, i kao očitu posljedicu, oni utvrđuju da je advaita-jnana, monistička spoznaja, oslobođena iluzije. Njihova pogrešno protumačena verzija advaita-siddhi i vaišnavsko prihvaćanje preme filozofski su suprotstavljeni.“ „Sri Caitanyine upute o procesu uživanja u premi i Njegova učenja općenito, kako ih ilustrira Njegov karakter i zabave, apsolutna su i transcendentalna. Utjelovljuju vrhunac savršenstva, najviši stupanj advaita-siddhi. Maha-bhava, vrhunac bhave -- ljubavne duhovne emocije -- je ekstatična transformacija čiste preme. Čovjek doživljava ekstremno božansko ushićenje u ljubavi prema Krišni, odnos s kojim stvara individualni i intrinzični izljev uzvišene ekstatične emocije, i u onome tko uživa i u objektu uživanja. Intiman odnos između to dvoje poprima izvanrednu i divnu prisutnost. Nasuprot tome, nedosljedna filozofija mayavade ne može dati nikakav doprinos stvarnom istinskom razumijevanju preme.“ U tom trenutku, Sannyasi Thakura, govoreći s velikim poštovanjem, reče: „Dragi učitelju! Sada sam potpuno uvjeren da je ova mayavada filozofija doista lažna i neprimjerena. Tvojom milošću, sve moje sumnje su raspršene i osjećam snažnu potrebu da odmah odbacim svoju mayavadi sannyasi odjeću.“ Babaji Maharaja, "Poštovani gospodine! Moj savjet u tom pogledu je da osoba treba biti nepristrana prema svojoj vanjskoj odjeći -- prema njoj ne prakticirati ni vezanost ni mržnju. Kada se srce i svijest pročiste iznutra, vanjska odjeća se također automatski ispravlja. Kada se previše naglaska stavlja na pravila odijevanja i dotjerivanje vanjskog izgleda, tada se zanemaruje discipliniranje unutarnje svijesti. Moje je mišljenje da je nakon unutarnjeg čišćenja osoba prirodno inspirirana da se ponaša u skladu s ponašanjem svetih bhakta, te će tako njezin vanjski izgled -- odjeća i tako dalje -- biti oslobođen mrlja u prirodnom tijeku događaja. Samo se potpuno predajte idealima Sri Caitanye i tada će se sve vanjske aktivnosti koje su u vama inspirirane izvršavati s pravilnom sviješću. Uvijek zapamtite sljedeću uputu Sri Caitanye Mahaprabhua u Sri Caitanya-caritamrti, Madhya-lila, 16.238–9: markata-vairagya na kara loka dekhana yatha-yogya visaya bhunja' anasakta hana antare nistha kara, bahye loka-vyaahara acirat krsna tomaya karibe uddhara „Ne bi se trebao pretvarati u razmetljivog bhaktu i postati lažni odrekanik. Zasad uživaj u materijalnom svijetu na dostojan način, ali se nemoj vezati za takvo uživanje. U svom srcu trebao bi ostati vrlo vjeran, ali izvana se možeš ponašati kao običan čovjek. Tada će Krišna uskoro biti vrlo zadovoljan i osloboditi te iz kandži maye.“ Sannyasi Thakura shvatio je važnost Babaji Maharajovih riječi i suzdržao se od daljnjeg spominjanja teme odijevanja. Sklopljenih ruku obratio se Babaji Maharaji: "Dragi Učitelju, predao sam se tvojim lotosovim stopalima kao tvoj učenik, stoga ću bez rasprave prihvatiti sve upute koje mi daš. Nakon što sam poslušao tvoja učenja, shvatio sam da se u vaisnava-dharmi samo čista ljubav prema Sri Krishni smatra ljubavlju i to je doista nitya-dharma jive. Ipak, različite zemlje prakticiraju različite religije, kako bih trebao razmišljati o njima?" Babaji Maharaja, „Dragi moj gospodine, dharma je jedna, a ne mnogo. Zapravo, jiva ima samo jednu dharmu, poznatu kao vaišnava-dharma. Dharma se može činiti različitom ovisno o raznim jezicima, zemljama i rasama, a ovu jednu jaiva-dharmu, ustavnu vječnu funkciju duše, razni ljudi mogu nazivati mnogim različitim imenima, ali nitko ne može umjetno stvoriti novu jaiva-dharmu. Neokaljana, iskonska ljubav prema Vrhovnoj Apsolutnoj Cjelini koju doživljava sićušna čestica duhovne supstance - jiva - definira se kao jaiva-dharma.“ „Međutim, jiva posjeduje razne kulturne navike i prirodne osobine koje vežu njezine religijske prakse za određene materijalne sukladnosti, čineći tako njezinu istinsku dharmu prelomljenom. Stoga, kako bi se jaiva-dharma oslobodila zabluda i usmjerili na netaknute standarde stvarne dharme, istinska religija jive nazvana je vaisnava-dharma. U istoj mjeri u kojoj su vaisnava-dharma prakse prisutne u drugim religijskim sustavima, te religije treba smatrati čistima.“ „Prije nekoliko dana u Vrndavani, ponizno sam postavio pitanje Srili Sanatani Gosvamiju, koji je vječni i povjerljivi pratitelj Svevišnjeg Gospodina. Moje pitanje je bilo: 'Je li koncept ishqh, arapske riječi koja se koristi u islamu, isti kao prema ili postoji razlika?'“ „Šrila Gosvami je učen učenjak, dobro upućen u sve spise, a posebno je zapanjujuće njegovo znanje arapskog jezika. Mnogi drugi uspješni učenjaci poput Šrila Rupe Gosvamija i Šrila Jive Gosvamija također su bili prisutni na tom skupu. Sada ću prenijeti riječi Šrila Sanatane Gosvamija:“ „Da, riječ ishqh doista znači prema. Muslimani koriste ovaj izraz čak i za opisivanje štovanja Boga, međutim, u uobičajenoj terminologiji sada podrazumijeva svjetovne ljubavne veze. Svjetovna emocija koju riječ ishqh označava u priči o predanim ljubavnicima, Laili i Majnunu, te u djelima poznatog pjesnika Hafiza, pokazuje da muslimanski vjerski učenjaci nisu mogli točno razumjeti suddha-cit-vastu, čistu transcendenciju. Kao rezultat toga, sada emocije suptilnog tijela i fizičke porive grubog tijela nazivaju ishqh - svojom pogrešnom predodžbom o premi. Nadalje, nisu uspjeli shvatiti ne samo čistu duhovnu prirodu, već i istinu o jivinoj spontanoj i besprijekornoj ljubavi prema Krišni. U svim njihovim vjerskim tekstovima nikada nisam naišao na rasprave o božanskoj, transcendentalnoj ljubavi. Uočljivo je da je duhovna emocija prema prisutna i temeljito razjašnjena samo u vaisnava-dharmi.“ „Muslimanski koncept ruha nije isti kao suddha-jiva, čista duhovna duša, spomenuta u Vedama. Zapravo, stječe se dojam da ruh bliže opisuje baddha-jivu, uvjetovanu dušu. Znanje o čistoj ljubavi prema Bogu, Sri Krišni, nedostaje u svim ostalim vjerskim spisima. Čista ljubav prema Sri Krišni opisana je ovim riječima Srimad-Bhagavatama 1.1.2: ...dharmah projjhita-kaitavo... „Potpuno odbacujući sve vjerske aktivnosti koje su materijalno motivirane, ova Bhagavata Purana proglašava najvišu istinu.“ „Vaišnavski tekst, Srimad-Bhagavatam, detaljno opisuje ovu čistu, uzvišenu ljubav prema Krišni, ljubav bez prijevare ili hira. Vrlo sam siguran da prije Sri Caitanye nitko nikada nije tako iscrpno podučavao znanost o čistoj ljubavi prema Bogu, Sri Krišni, kao On. Ako moje riječi u vama nadahnjuju vjeru i odanost, onda se svim srcem složite s ovom filozofijom.' Nakon što sam čuo upute Srile Sanatane Gosvamija, više sam mu puta odao svoje poštovanje.“ Uistinu dirnut ovim uputama, Sannyasi Thakura je odmah pao pred noge Babajija Maharaje u poniznoj zahvalnosti. Paramahamsa Premadasa Babaji Maharaja nastavio je: „Dragi moj bhakto, upravo ću odgovoriti na tvoje drugo pitanje o tome kako dharma jive može biti vječna ako je intrinzična njegovoj stvorenoj konstituciji. Molim te, pažljivo slušaj.“ Sanskritski izrazi poput: jiva-srsti, stvaranje i rođenje jive; i jiva-gatham, formiranje jive; itd., koriste se u svjetovnom smislu. Materijalna značenja riječi izazivaju svjetovne osjećaje i dojmove. Materijalno vrijeme, unutar ovog iluzornog energetskog polja, ima tri stanja - prošlost, sadašnjost i budućnost. Vrijeme u duhovnom svijetu ima jedinstven aspekt; uvijek je u sadašnjosti, dok su prošlost i budućnost odsutni. Jiva i Vrhovni Gospodin, Sri Krišna, postoje u tom duhovnom vremenu. Stoga je jiva vječna i neuništiva, a njezina dharma, krsna-prema, također je uvijek vječno prisutna. Svjetovni uvjeti rođenja, rasta, propadanja itd., uzrokovani utjecajem materijalnog vremena, primjenjuju se na jivu tek od njezina zatočeništva u ovom materijalnom svijetu, ali vječna rupa, oblik i dharma jive već su određeni prije njezina ulaska u ovu materijalnu energiju. Sitna veličina jive ni na koji način je ne lišava... neuništiva, transcendentalna priroda koja je njegova intrinzična, vječna dharma. Što god postoji u duhovnom svijetu, uvijek ostaje isto jer su podjele na prošlost i budućnost odsutne. „Jiva i njegova dharma stoga su vječno prisutni i neuništivi. Iako objašnjavam ove teme, njihova značenja možete shvatiti samo do stupnja svoje spoznaje duhovne prirode. Dajem samo naznake; njihovo značenje morate shvatiti u dubokoj meditaciji. Samo u mjeri u kojoj netko može izvući svoje razumijevanje iz zagonetki materijalne zanesenosti, može se prosvijetliti o duhovnom svijetu. Svjetovna logika i argumenti neće omogućiti da se ove teme pravilno shvate. „Prvo, osoba mora više puta nastojati percipirati svoj suddha-svarupu, čisti duhovni identitet, i čisto pjevati Krišnino ime, tada će se njena istinska priroda - njena jaiva-dharma - početi postupno nametati. Ni astanga-yoga, mistična joga, ni brahma-jnana, empirijsko znanje o bezličnom, sveprisutnom Brahmanu, ne mogu izoštriti nečiju duhovnu percepciju; samo izravno predano služenje Sri Krišni može ponovno probuditi samousavršenu jaiva-dharmu svojstvenu samome sebi. Jednostavno pjevajte harinama s punim entuzijazmom - to se samo po sebi smatra čistim predanim služenjem. Nakon redovitog i bezuspješnog pjevanja čak i samo kratko vrijeme, osoba će doživjeti divnu privlačnost prema harinama. Uz sve veću privlačnost, postupno će se postići spoznaja vlastite duhovne prirode. Od svih različitih praksi predanosti, pjevanje je najistaknutije i nudi brze rezultate. Srila Krishnadasa Kaviraja napisao je divnu knjigu u kojoj su zabilježene upute Sri Caitanye pod nazivom Sri…“ Caitanya-caritamrta; tamo u Antya-lili, 4.70–71, nalazimo sljedeće: bhajanera madhye srestha nava-vidha bhakti 'krsna-prema,' 'krsna' dite dhare maha-sakti „Među svim načinima izvršavanja predanog služenja, devet propisanih metoda su najbolje, jer ovi procesi imaju veliku moć isporučiti Krišnu i ekstatičnu ljubav prema Njemu.“ tara madhye sarva-srestha nama-sankirtana niraparadhe nama laile paya prema-dhana „Od devet procesa predanog služenja, najvažniji je uvijek pjevati harinama. Ako netko to čini, izbjegavajući deset vrsta uvreda, vrlo lako dobiva najvrjedniji dragulj preme.“ „O učeniče, ako bi me pitao: 'Tko je vaišnava?', moj bi odgovor bio jednostavno: 'Onaj koji čisto pjeva Krišnina imena.' Postoje tri vrste vaišnava: kanistha, početnik, madhyama, srednji i uttama, najnapredniji. Onaj koji povremeno pjeva Krišnina imena je kanistha vaišnava. Onaj koji stalno pjeva Krišnina imena je madhyama vaišnava. Uttama vaišnava spontano nadahnjuje druge da pjevaju Krišnina imena samom svojom prisutnošću. Prema učenjima Sri Caitanye, vaišnave se moraju strogo voditi tim simptomima kako bi se kategorizirali.“ Opijen Babajijevim nektarskim uputama, Sannyasi Thakura je počeo pjevati: Hare Krišna Hare Krišna Krišna Krišna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Lagano se njihao naprijed-natrag u dostojanstvenom plesu i odmah shvatio da stječe ruci, uzvišeni ukus, za pjevanje harinama. Pavši pred lotosova stopala svog gurua, molio se: "O božanski učitelju! Molim te, budi milostiv prema ovom poniznom jadniku." Tako završava drugo poglavlje Jaiva-dharme pod naslovom: Nitya-dharma živog bića je čista i vječna

Prethodno Sljedeće