JDH 1: Nitya-dharma, vječna priroda živog bića i Naimittika-dharma, njegove prolazne religiozne dužnosti Prvo poglavlje Nitya-dharma, vječna priroda živog bića i Naimittika-dharma, njegove prolazne religiozne dužnosti Jambudvipa, planet Zemlja, najdragocjeniji je planet u Sunčevom sustavu, a Bharata-varsa, Indija, najpovoljnija je zemlja na Zemlji. Gaura-mandala, Bengal, duhovno je najistaknutija pokrajina Indije, a Sri Navadvipa-dhama je krunski dragulj Bengala. Vječno sjajući u duhovnom sjaju, regija Godruma napreduje u jednom kutku Sri Navadvipa-dhame, na obalama Bhagirathi Gange. U prošlim danima, drvene sjenice Godrume pružale su mjesta duhovnog utočišta mnogim uzvišenim i svetim dušama. Pradyumna-kunja, jednostavna koliba za meditaciju, nalazila se u istoj sjenici u kojoj je Sri Surabhidevi davno meditirala, obožavajući Sri Gauranga-sundaru u svom srcu. Sadašnja stanovnica ove kolibe, Sri Premadasa Paramahamsa Babaji, primala je duhovne upute od Sri Pradyumne Brahmacari, bhagavata-parisade, vječnog suradnika Vrhovnog Gospodina, te je stoga bila poznata kao njegov siksa-sisya, učenik koji prima upute, ali ne i inicijaciju u mantru. Sri Premadasa Paramahamsa Babaji bio je učen učenjak, koji je savladao sve grane filozofije i razne spise. Dane je provodio neprestano pjevajući harinama, svetih imena, u ekstazi. Babaji Maharaja odabrao je Godrumu kao svoje mjesto meditacije znajući da je to, prema duhovnim kriterijima, točna replika Nandagrama u Vraji. Njegova dnevna rutina sastojala se od pjevanja najmanje dvjesto tisuća Krišninih imena i poniznog odavanja bezbrojnih poklona svim vaišnavama. Uzdržavao se madhukarijem, moleći tako malo hrane u domovima raznih stočara dok ne bi imao dovoljno za taj dan, baš kao što pčela uzima malu količinu peludi s mnogog cvijeća. Nakon ovih svakodnevnih poslova, Sri Premadasa Paramahamsa Babaji nikada nije gubio preostalo vrijeme u seoskom brbljanju; svakodnevno bi naglas čitao Prema-vivartu, autora Srila Jagadanande Pandite, vječnog suradnika Sri Caitanye Mahaprabhua, a oči su mu bile pune suza likovanja. U tim su se prilikama sveti bhakte iz susjednih kućica željno okupljali oko Sri Premadase Paramahamse Babajija kako bi slušali. Nije iznenađujuće, jer je tekst Prema-vivarte prožet rasom, duhovnom slatkoćom, a slatki tok glasa Babajija Maharaje bio je toliko inspirativan da bi ugasio svaki plamen materijalne bijede u srcima zanesenih bhakta. Jednog poslijepodneva, nakon što je završio propisani broj krugova pjevanja harinama, Babaji Maharaja sjedio je na maloj čistini u šumovitoj sjenici zvanoj Sri Madhavi-malati. Nakon što je recitirao Prema-vivartu, ubrzo je osjetio kako mu se u srcu pokreću duhovne emocije. U tom trenutku, osoba odbačenog reda, sannyasi, prišla mu je i pala pred njega u potpunoj poniznosti, ostajući ničice znatno dugo. Već duboko u meditaciji, Babaji Maharaja isprva nije bio svjestan sannyasijeve prisutnosti. Međutim, ubrzo nakon što je izašao iz meditacije i vidjeo sannyasija kako odaje poštovanje, Babaji Maharaja se osjetio preplavljenim skromnošću, jer se smatrao nižim od slame na ulici. Stoga je i Babaji Maharaja pao na ruke i koljena pred sannyasijem, vičući: "O moj Sri Caitanya! O Nityananda! Molim te, budi milostiv prema ovom palom jadniku!" Zatim se, okrenuvši se sannyasiju, obratio: "Gospodine, vrlo sam nizak i bez sredstava - zašto me toliko sramotiš?" Nakon što je s poštovanjem dodirnuo stopala Babajija Maharaje, sannyasi je ustao. Babaji Maharaja je brzo ponudio svom gostu slamnatu prostirku na kojoj je sjeo u skupu vaišnava. Babaji Maharaja je počeo govoriti drhtavim glasom, prigušenim od pobožnih osjećaja: "Poštovani gospodine, kako vam ova pala duša može biti od koristi?" Sannyasi je spustio svoj kamandalu, vrč za vodu, i obratio se Babaji Maharaji sklopljenih ruku: "Poštovani učitelju, ja sam vrlo nesretna duša! Dok sam boravio na svetim mjestima hodočašća poput Varanasija, temeljito sam proučio šest grana filozofije - Nyayu, Vaisesiku, Sankhyu, Patanjali, Uttara-mimamsu i Vedantu - koje su sve povezane s Vedama, Brahma-sutrom i Upanisadama. Tako sam proveo dobar broj godina u ozbiljnoj raspravi i kontemplaciji o različitim zaključcima svetih spisa. Prije dvanaest godina prihvatio sam inicijaciju u sannyasa red od Srile Saccidanande Sarasvatija. Nakon inicijacije, putovao sam na sva mjesta hodočašća, uvijek se družeći s drugim sannyasima u liniji Sri Sankaracarye. Prošao sam kroz prve tri razine odvojenog reda, naime kuticaku, bahudaku i hamsu, a prije nekog vremena postigao sam posljednju fazu sannyase, razinu paramahamse. U U Varanasiju sam prihvatio zavjet šutnje i duboko razmišljao o učenjima Sri Šankaracarye, koji je sažeo bit svoje filozofije u niz izjava iz Veda poput aham brahmasmi, 'Ja sam Brahman'; prajnanam brahma, 'Brahman je svijest'; i tat tvam asi, 'Ti si to', nazivajući ih maha-vakyama, velikim izrekama Veda. „Jednog dana, dok sam meditirao, prošao je vaišnavski svetac glasno pjevajući slavne zabave Sri Harija. Otvorio sam oči i vidio kako mu se dlake na tijelu dižu na glavi, a suze se slijevaju niz obraze, natapajući ga. Ushićeno je pjevao: 'Sri Krišna Caitanya, Prabhu Nityananda!' Plesao je nesigurnim koracima, ponekad se spotičući i padajući na tlo.“ "Pogled na njega i zvuk njegove pjesme probudili su u meni tako nepoznate emocije da vam ne mogu u potpunosti opisati to iskustvo. U meni su se probudili određeni duboki osjećaji. Ipak, želeći zadržati svoj poštovani položaj kao paramahamsa, nisam ga pokušao sresti. Kakva šteta! Fuj mom poštovanom položaju! Prokletstvo moje sreće! Međutim, od tada nadalje, iz nekog čudnog razloga moj um privlače lotosova stopala Sri Caitanye Mahaprabhua." „Kasnije sam tjeskobno tražio tog vaišnavskog sveca, ali bezuspješno. Jasno sam shvatio da sam, vidjevši ovog vaišnavskog sveca i čuvši njegovo pjevanje Krišninog imena, doživio čistu radost kakvu nikada prije nisam osjetio - intenzivno blaženstvo za koje nikada nisam vjerovao da je moguće za ljudsko biće. Nakon što sam nekoliko dana razmišljao o toj temi, konačno sam zaključio da je za mene najbolje skloniti se pred noge vaišnave. Stoga sam napustio Varanasi i otišao u Vrndavana-dhamu.“ „Tamo sam vidio mnoge vaišnave kako ponavljaju imena Sri Rupe, Sri Sanatane i Sri Jive Gosvamija s dubokim osjećajima odvojenosti i tuge, zadubljeni u meditaciju o zabavama Sri Sri Radhe Krišne. Također su govorili o Sri Navadvipa-dhami, odmah upadajući u ekstazu, padajući valjajući se u prašini. Moja želja da vidim Navadvipu uvelike se povećala i nakon što sam prvo obišao područje Vraja-dhame, krenuo sam prema Navadvipi. Prije nekoliko dana stigao sam ovdje u Mayapuru i čuvši vaše hvale došao sam pronaći utočište pred vašim nogama. Molim vas, udijelite mi svoju milost i prihvatite me kao svog slugu, čineći moj život vrijednim i potpunim.“ Babaji Maharaja, pokazujući veliku poniznost, uzeo je slamku među zube i zatim progovorio drhtavim glasom: „Dragi moj gospodine odbačenog reda, ja sam beskorisna duša. Upropastio sam svoj život pokušavajući samo napuniti trbuh, dovoljno se naspavati i razgovarati o trivijalnostima. Našao sam utočište u ovoj zemlji, gdje je Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu obavljao Svoje brojne zabave i sada nekako provodim svoje dane. Nažalost, ne mogu shvatiti pravu prirodu duhovne ljubavi prema Bogu, krsna-premu. Zaista ste sretni! Blagoslovljeni ste što ste vidjeli pravog Vaisnavu i ovaj susret vam je, makar i na trenutak, pružio božanski užitak krsna-preme. Doista, vi ste primatelj posebne milosti Sri Krishna Caitanye. Ostat ću vam zauvijek zahvalan ako se u trenucima vaše ekstatične krsna-preme možete s ljubavlju sjetiti palog jadnika poput mene.“ Babaji Maharaja prišao je sannyasiju, toplo ga zagrlio i obasuo ga suzama radosnicama koje su mu tekle iz očiju. Sannyasi Thakura odmah je doživio duhovni lik kroz dodir čistog vaišnave i počeo je plakati i plesati. Plešući, pjevao je ovaj refren: jaya sri-krsna caitanya sri prabhu nityananda jaya sri-premadasa guru, jaya bhajana ananda "Sva slava Sri Krishni Caitanyi i Sri Nityanandi Prabhuu! Sva slava mom duhovnom učitelju, Sri Premadasi Babajiju! I sva slava blaženom predanom obožavanju!" Nakon dugog pjevanja i plesanja, Sannyasi Thakura sjeo je i počeo razgovarati s Babaji Maharajom. Babaji Maharaja ponizno je rekao: "O veliki mudrace, molim te, provedi nekoliko dana ovdje u Pradyumna Kunji i pročisti me svojim druženjem." Sannyasi Thakura je odgovorio: „Predajem ti svoje tijelo i život. Zašto samo nekoliko dana? Molim se da ostatak života provedem ovdje u tvojoj službi.“ Budući da je dobro poznavao sve spise, Sannyasi Thakura je dobro znao da treba ostati u asrami svog gurua, poznatoj kao gurukula, i tamo primati duhovne upute. Stoga je odlučio ostati u Pradyumna Kunji. Jednog dana, Babaji Maharaja se obratio Sannyasiju Thakuri: "O veliki! Sri Pradyumna Brahmacari Thakura, moj duhovni učitelj, pokazao je veliko suosjećanje prema meni i pružio mi utočište pred svojim nogama. Trenutno živi u udaljenom dijelu Navadvipe, u selu Sri Devapalli, intenzivno zaokupljen štovanjem Sri Nrsimhadeve. Posjetimo ga danas nakon što završimo madhukari." Tog poslijepodneva prešli su Gangu i stigli u Sri Devapalli. Dok su se spuštali niz humak Suryatila, ugledali su Sri Pradyumnu Brahmacari u hramu Sri Nrsimhadeve. Dok su još bili na udaljenosti, Babaji Maharaja odao je poštovanje svom guruu, potpuno se poklonivši na tlo. Potaknut nježnom ljubavlju, Sri Pradyumna Brahmacari Thakura izašao je iz hrama i, podižući Babajija Maharaju objema rukama, s ljubavlju ga zagrlio i upitao za njegovu dobrobit. Zatim su sjeli i dugo raspravljali o duhovnim temama. Napokon, Babaji Maharaja se okrenuo Sannyasiju Thakuri i detaljno ga predstavio Pradyumni Brahmacari Thakuri, koji mu se zatim s ljubavlju obratio: "Dragi moj sine! Pronašao si pravog duhovnog učitelja. Sada pokušaj iskreno proučiti Prema-vivartu od sposobnog Paramahamse Premadase Babajija, kao što je navedeno u Caitanya-caritamrti, Madhya-lila 8.128: kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya yei krsna-tattva-vetta, sei 'guru' haya „Bez obzira je li netko brahmana, sannyasi ili sudra -- bez obzira na to što je -- može postati duhovni učitelj ako poznaje znanost o Krišni.“ Slijedeći primjer svog gurua, Sannyasi Thakura odao je ničice Sri Pradyumni Brahmacari Thakuri, kojeg je sada smatrao svojim velikim duhovnim učiteljem, parama-guruom. Ponizno je odgovorio: „Dragi učitelju! Ti si parisada, vječni pratilac Sri Caitanye. Tvoj suosjećajni pogled može pročistiti tisuće sannyasija poput mene, stoga te molim za ljubaznost.“ Budući da prije nikada nije naučio pravila vaišnavskog bontona, Sannyasi Thakura pomno je promatrao razgovore između svog gurua i parama-gurua. Shvativši da je to standard ponašanja, odlučio ga je bezuvjetno oponašati. Babaji Maharaja i Sannyasi Thakura ostali su na sandhya-aratiju, večernjem bogoslužju, a nakon toga su se vratili u Godrumu. Dani su brzo prolazili i Sannyasi Thakura je razvio želju da Babajiju Maharaji postavi određena filozofska pitanja. Osim što je odjenuo vaišnavsku odjeću, Sannyasi Thakura imao je sve prepoznatljive osobine bhakte. Iz svog prethodnog treninga već je razvio kvalitete same, smirenosti; dame, kontrole osjetila; i brahma-nisthe, nepokolebljivog utemeljenja u sveprisutnoj, nedvojnoj, Apsolutnoj Istini. Sada je, štoviše, razvijao spoznaju božanskih zabava parama-brahme, Vrhovne Božanske Osobe, Sri Krišne, te je tako, istodobno, postupno razvijao istinsku poniznost i krotkost. Jednog dana u zoru, Babaji Maharaja, završivši svoju jutarnju kupku, sjedio je u miru gaja Sri Madhavi-malati Mandapa i počeo pjevati harinama na svojoj mali, pjevajući kuglice, napravljene od drveta tulasi. Svijest o svom tijelu i okolnom fenomenalnom svijetu nestala je. Ubrzo je bio duboko u meditaciji o nišanta-lili, jutarnjim zabavama Goloke Vrndavane - posebno onim ljubavnim razmjenama Božanskog para, Radhe i Krišne, u ljubavnim gajevima Vrndavane, koje će uskoro završiti dolaskom zore, prisiljavajući Njihovo razdvajanje i povratak Njihovim domovima. Neprestano suze tekle su mu niz obraze i, postavši očaran svojim siddha-dehom, usavršenim duhovnim oblikom, u meditaciji je izvršavao predane dužnosti koje su mu dodijeljene u jutarnjim zabavama Božanskog para u Njihovom transcendentalnom prebivalištu. Sannyasi Thakura, isprva promatrajući s pristojne udaljenosti, postupno se približio i sa zadivljenim čuđenjem počeo je pomno promatrati ekstatične simptome koji su se sada pokazivali na tijelu Babajija Maharaje. Još uvijek duboko u meditaciji, Babaji Maharaja je povikao: "O sakhi! Brzo umiri tu vješticu od majmuna, Kakkhati! Ona će poremetiti blaženi san naših najdražih Radharani i Govinde. Ako se probude, Lalita-sakhi će biti jako uzrujana i sigurno će me kazniti. Pogledaj tamo! Ananga-manjari nam signalizira da to moramo učiniti! Ti si Ramana-manjari i budući da ti je dana ova dužnost, trebao bi je savjesno izvršavati." Nakon što je izgovorio ove riječi, Babaji Maharaja pao je u ekstatičnom padu s nogu. Shvativši da su riječi bile upućene njemu, Sannyasi Thakura je u tom trenutku shvatio i svoju siddha-dehu, duhovni oblik i identitet, i svoju specifičnu predanu službu. Tako se počeo pripremati za ove nove predane zadatke. Zora se širila istočnim horizontom. Sunce je provirivalo, obasjano jutarnjim sjajem, koji je svojom vatrenom aurom obavijao prekrasne sjenice Sri Madhavi-malati Mandape Pradyumna-kunje. Ptice su cvrkutale u znak pozdrava, a lagani povjetarac nosio je njihove pjesme u svim smjerovima. U ranom suncu, priroda se rumenila od netaknute ljepote. Babaji Maharaja, sjedeći na slamnatoj prostirci, pokazivao je znakove polaganog povratka u vanjsku svijest. Zatim je počeo tiho pjevati na svojoj mali. Iskoristivši tu priliku, Sannyasi Thakura sjeo je blizu Babajija Maharaje i obratio mu se: "Dragi gospodaru! Tvoj jadni sluga želi postaviti pitanje. Molim te, umiri njegov bijesni um svojim odgovorom. Neka tvoje riječi unesu božanske osjećaje Vraje u njegovo srce, koje je užasno spaljeno plamenom monizma i neosobne spoznaje Brahmana." Babaji Maharaja, "Budući da ste vrlo prikladan kandidat, potrudit ću se odgovoriti na svako vaše pitanje." Sannyasi Thakura, „Dragi učitelju! Gdje god sam bio, čuo sam pandite kako objašnjavaju važnost dharme, vjerske dužnosti, i kao odgovor, uvijek sam se pitao što je dharma zapravo u istini. Međutim, tužna je činjenica da su svi odgovori koje sam primio raznoliki i kontradiktorni. Stoga bih sada od vas želio znati - što je prava dharma čovječanstva? Zašto svaki od različitih vjerskih učitelja propovijeda svoju posebnu verziju dharme kao jedinu pravu religiju? Ako zapravo postoji samo jedna dharma, zašto se onda brojni vjerski vođe ne slažu i ne slijede taj jedinstveni duhovni put?“ Babaji Maharaja tiho je započeo svoju disertaciju dok je u sebi obožavao lotosova stopala Sri Caitanye Mahaprabhua: "O sretnici! Pažljivo slušaj dok ti objašnjavam čovjekovu istinsku religiju, njegovu nitya-dharmu. Prirodne karakteristike vastua, vječnog entiteta ili supstance, povezane su s njegovom ghatanom, intrinzičnom konstitucijom. Milošću Sri Krišne, vastu, jednom stvoren, inherentno posjeduje trajnu prirodu - poznatu kao njegova dharma. Dakle, urođena priroda je nitya-dharma, vječna djelatnost vastua, entiteta." „Međutim, silom okolnosti ili kontaktom s drugim supstancama, izvorni karakter vastua može se prividno transformirati i promijeniti. Tijekom vremena, kada ovaj transformirani karakter postane stabilan, on se tada čini kao naizgled trajna kvaliteta vastua -- naizgled kao istinska izvorna, vječna i imanentna priroda. Ipak, ovaj novi iskrivljeni karakter nije svabhava, inherentna priroda. Zapravo, ovaj novi karakter definiran je kao nisarga, stanje koje se samo čini prirodnim. Čineći se vječnim, nisarga varljivo uzurpira stvarnu svabhavu vastua, entiteta.“ „Uzmimo, na primjer, tvar vodu. Tekućina je njezina inherentna priroda. Međutim, kada se voda smrzne u led, čvrstoća postaje njezina pretpostavljena priroda - njezina nisarga. Nisarga je privremeno stanje jer ga uzrokuje agens koji djeluje kao katalizator. Kada se agens ukloni, lažna privremena nisarga također nestaje; dok se, obrnuto, istinska inherentna priroda održava vječno. Čak i ako se vastu naizgled transformira, nitya-dharma ostaje njezina intrinzična priroda, latentna unutar naizgled promijenjenog vastua, a poboljšanjem stranih okolnosti nitya-dharma će se s vremenom sigurno ponovno uspostaviti.“ „Inherentna priroda, svabhava, je vječna religija vastua -- nitya-dharma. Nasuprot tome, pretpostavljena priroda vastua -- nisarge -- je njegova naimittika-dharma, privremena priroda. Onaj tko posjeduje vastu-jnanu, znanje o Apsolutnoj Stvarnosti, sposoban je razlikovati nitya-dharmu od naimittika-dharme, privremene, materijalne, religiozne prakse. Međutim, bez tog znanja, osoba će pogrešno smatrati privremenu nisargu i rezultirajuću naimittika-dharmu nitya-dharmom.“ Sannyasi Thakura je zatim upitao: "Molim vas da dodatno pojasnite definicije vastua i svabhave?" Babaji Maharaja je odgovorio: „Sanskritska riječ vastu je izvedenica od korijena vas - što znači 'postojati' ili 'prebivati' - konjugirana i pretvorena u imenicu sufiksom tu. Stoga, vastu znači 'ono što postoji, što je samo po sebi očito i opažajno'. Vastu je dvije vrste: vastava-vastu i avastava-vastu. Vastava-vastu je transcendentalna istina - vječna duhovna supstanca. Avastava-vastu je materija - privremeni objekti koji posjeduju inertne kvalitete, imaju samo iluzorni privid stvarne vječne stvarnosti. Postojanje vastava-vastua je apsolutna, transcendentalna stvarnost u kojoj su manifestirani atributi prikaz stvarne unutarnje prirode - nitya-dharme. Jiva je element transcendentalnog vastava-vastua; a jivina unutarnja priroda je njezina nitya-dharma, trajna, inherentna karakteristika.“ „To je stvar percepcije. Percepcija intrinzične dharme ponekad je točna, a ponekad iluzorna. Izjava Srimad-Bhagavatama, 1.1.2: ...vedyam vasstavam atra vastu sivadam... 'Najviša istina je stvarnost različita od iluzije za dobrobit svih', uvjerava nas da vastva-vastu odlučno označava duhovnu, transcendentalnu istinu. U konačnici, samo Vrhovna Božanska Osoba je ta vastva-vastu, istinski trajna supstanca. Jiva je djelomični dio te vastva-vastu, a maya - vanjska moć koja proizvodi iluziju - je Njegova energija. Stoga vastu označava Vrhovnog Gospodina, jivu i mayu - sva tri principa zajedno. Pravilno razumijevanje odnosa među tim principima je suddha-jnana, istinsko znanje.“ „Postoje različite koncepcije o ova tri principa, ali gotovo sve su iluzorne i svjetovne. Na primjer, u školi mišljenja Vaisesika, argumentacija i klasifikacija dravye, objekata i guna, kvaliteta, u potpunosti se temelje na njihovoj avastava-vastu, privremenoj prirodi.“ Sannyasi Thakura je nastavio: „Učitelju, želio bih bolje razumjeti ovu temu.“ Babaji Maharaja je odgovorio: „Srila Krishnadasa Kaviraja je najuzvišeniji svetac koji je primio izravnu milost Sri Nityanande. Jednom mi je pokazao rukom pisani rukopis pod naslovom Sri Caitanya-caritamrta, koji sadrži razmatranja Sri Caitanye o ovoj temi. U Sri Caitanya-caritamrti, Madhya-lila, poglavlje 20, stihovi 108 i 117, nalazi se sljedeća izjava: jivera 'svarupa' haya -- krsnera 'nitya-dasa' krsnera 'tatastha-sakti' 'bhedabheda-prakasa '''Nitya-dharma jive je biti vječni sluga Krišne jer je on tatastha-sakti, granična energija, Krišne i stoga manifestacija istovremeno jedna s Gospodinom i različita od njega.' krsna bhuli' sei jiva anadi-bahirmukha ataeva maya tare deya samsara-duhkha „Zaboravljajući Krišnu, jiva je od pamtivijeka privučena vanjskim obilježjem. Stoga joj maya, iluzorna energija, daje sve vrste bijede u materijalnom postojanju.“ „Sri Krišna je cit-vastu, potpuno i apsolutno duhovno biće. Kada Ga opisuju, mnogi koriste analogiju sunca: On je jedino sunce duhovnog svijeta, a jive su bezbrojne čestice Njegovih zraka. Bila bi netočna paralela uspoređivati jivu, beskonačno mali dio Sri Krišne, sa stijenom - sićušnim dijelom divovske planine - budući da bezbrojni milijuni jiva koje proizlaze iz Sri Krišne ni na koji način ne utječu niti umanjuju apsolutnu cjelovitost Gospodina. Stoga Vede uspoređuju Vrhovnog Gospodina s vatrom, a jive s njezinim sitnim iskrama.“ „Zapravo, nijedna usporedba nije uistinu prikladna. Bilo da se jiva opisuje kao sićušna iskra vatre, sićušna čestica sunčeve zrake ili čestica zlata iz rudnika zlata, nijedna od ovih usporedbi nije zapravo savršena. Ipak, ako se mogu previdjeti svjetovne nesavršenosti u tim analogijama, tada će se prava istina o jivi lako kristalizirati: Sri Krishna je beskonačna duhovna supstanca, dok je jiva Njegov beskonačno mali sastavni dio i stoga također duhovna supstanca. Sri Krishna i jiva su kvalitativno isti, budući da su iste duhovne prirode.“ „Međutim, Vrhovni Gospodin je brhat-cit-vastu, potpuno, beskonačno, duhovno biće; dok je jiva anu-cit-vastu, beskonačno malo duhovno biće, Gospodinov sastavni dio. Iako su jedno u kvaliteti svoje duhovne prirode i svijesti, ovaj kontrast količine između Gospodina i jive trajno je obilježje njihove prirode. Stoga je Sri Krishna vječni gospodar jive, a jiva je Sri Krishnin vječni sluga. To je njihov prirodni konstitutivni odnos. Krishna je vrhovni vladar i promatrač; jiva je ono čime se vlada i što se promatra. Krishna je neovisno svemoćan - Vrhovni Upravitelj - a jivina moć je ovisna i kontrolirana. Krishna je potpuna cjelina; jiva je sićušni dio. Svojim beskonačno superiornim obiljem, Sri Krishna je sveprivlačna osoba koja time privlači sve jive k sebi. Stoga je prirodno da jiva bude u krsna-dasyi, vječnoj podložnosti Krishni, i“ To je jivina sva-bhava, intrinzična priroda, njegova dharma. „Sri Krišna posjeduje neograničene energije. Na primjer, kako bi manifestirao duhovni svijet, Gospodin pokazuje Svoju purna-sakti, potpuno razvijenu unutarnju moć, antaranga-sakti. Slično tome, kako bi stvorio jive i izvršio druge zadatke uključene u organizaciju ovog nesavršenog materijalnog kozmosa, On koristi drugu Svoju energiju, tatastha-sakti, graničnu energiju. Po prirodi, materijalna i duhovna energija su dijametralno suprotne i stoga su nekompatibilne. Međutim, tatastha-sakti stvara entitet koji može komunicirati i s materijalnom i s duhovnom prirodom.“ „Tata-rekha, granična linija koja leži između vode rijeke i njezine obale, je i voda i kopno, budući da se nalazi tamo gdje se to dvoje susreću. Budući da se u ovom slučaju božanska tatastha-sakti nalazi na granici materije i duha, ona pokazuje karakteristike i materije i duha -- to je jedan princip, a ipak pokazuje dvije prirode. Jiva je duhovna iskra, proizvod više duhovne prirode, no, budući da je božanska tatastha-sakti, ima prirodu koja joj omogućuje da se poveže sa svjetovnom materijalnom energijom i da uvijek bude sklona padanju pod njezin utjecaj. Dakle, s jedne strane, jiva se ne može u potpunosti usporediti s čistom duhovnom prirodom, koja je transcendentalna i potpuno izvan utjecaja materijalne prirode. Ipak, s druge strane, jiva se ne može kategorizirati kao materijalna jer je, po svojoj unutarnjoj konstituciji, duhovna. Stoga, budući da je entitet s urođenim karakteristikama različitim i od materije i od čistog duha, jiva dobiva zasebnu oznaku kao jiva-tattva, jivin princip. U tom pogledu, mora se prihvatiti…“ vječna razlika između Vrhovnog Gospodina i jive. „Bhagavan, Vrhovni Gospodin, gospodar je i upravitelj maye, koji je u potpunosti podložan Njegovoj volji. Nasuprot tome, jiva je sklona pasti pod utjecaj maye; u bilo kojem trenutku jiva može biti prisiljena pokoriti se diktatima maye. Stoga su sva tri principa - isvara (Vrhovni Gospodin), jiva i maya - međusobno različite vječne stvarnosti.“ „Među njima, Vrhovni Gospodin je opisan u Sri Kathopanisadi, 2.2.13, kao: nityo nityanam cetanas cetananam „Vrhovni Gospodin je jedno vrhovno vječno biće među svim vječnim bićima i temeljno svjesno biće među svim svjesnim bićima.“ „Dakle, Šri Krišna je proglašen krajnjim vječnim uzrokom sva tri entiteta - išvare, jive i maye. Ustavno, jiva je vječni sluga Krišne i izravna manifestacija Njegove tatastha-sakti. Iz ove analize možemo zaključiti da je jiva bhedabheda prakasa manifestacija Bhagavana, istovremeno jedna s i različita od Vrhovne Božanske Osobe, Šri Krišne. Jiva može biti podložna dominaciji maye, dok je Vrhovni Gospodin vječno upravitelj maye - ovdje prebiva vječna razlika između jive i Šri Krišne. Jiva je jedna od božanskih energija Vrhovnog Gospodina; stoga je konstitucionalna priroda jive duhovna, baš kao što je Vrhovni Gospodin suštinski duhovan. U tom pogledu, jiva i Vrhovni Gospodin nisu različiti. Međutim, jiva i Vrhovni Gospodin su istovremeno nerazličiti i različiti, a koncept vječne razlike može se smatrati prevladavajućim.“ „Služenje Sri Krišni je nitya-dharma jive, i kada se jiva, na neki način, okrene od Krišne, ta promjena stava je ravna odbacivanju Gospodina i Njegove službe. Od trenutka ovog događaja, jiva je podložna dominaciji maye zbog svog nemarnog neznanja i posljedične zaboravnosti Vrhovnog Gospodina. Nadalje, nakon što tako uđe u materijalni svijet, jiva sa sobom ne donosi nikakav povijesni zapis o ovom padu jer ovaj pad potječe izvan dosega materijalnog vremena, što opravdava upotrebu izraza anadi-bahirmukha, bez početka -- u smislu materijalnog vremena -- okrenut od duhovnog carstva.“ „Služenje Krišni je nitya-dharma, jive, i u trenutku kada jiva zanemari i zaboravi ovu istinu, njegova vječna priroda postaje izopačena i progresivno porobljena mayom. U kontaktu s mayom, razvija svjetovnu prirodu, nisargu, utirući put za naimittika-dharmu, prolazne religiozne dužnosti koje diktira materijalni kontakt. Nitya-dharma, vječna religiozna aktivnost rođena iz inherentne prirode jive, potpuna je i čista sama po sebi - ona je stalna i besprijekorna. Naimittika-dharma, naprotiv, pojavljuje se u mnogim različitim oblicima pod različitim materijalnim okolnostima i kada je tumače manje prosvijetljeni ljudi suprotstavljenih mišljenja.“ Babaji Maharaja je naglo zašutio i počeo pjevati na svojim brojanicama. Sannyasi Thakura, koji je pozorno slušao cijelu raspravu, sada je odao svoje ničice Babaji Maharaji, rekavši: "Učitelju, danas ću meditirati o vašim ezoteričnim učenjima. Sutra ću se vratiti sa svim pitanjima koja imam i iznijeti ih pred vaša lotosova stopala." Tako završava prvo poglavlje Jaiva-dharme, pod naslovom: Nitya-dharma, Vječna priroda živog bića, i Naimittika-dharma, Njegove prolazne religiozne dužnosti.

Prethodno Sljedeće