Uvod u JDH Uvod Ova knjiga, Jaiva-dharma, vodič je za one sretne duše čija srca žude za postizanjem najviših razina krsna-preme. Kao takva, ekstatičan je napor autora, Srila Bhaktivinode Thakure, ispuniti želju svog voljenog Gospodina, Sri Krsna Caitanya Mahaprabhua. U drugom poglavlju, Thakura definira jaiva-dharmu: „Besprijekorna, iskonska ljubav prema Vrhovnoj Apsolutnoj Cjelini koju doživljava sićušna čestica duhovne supstance - jiva - definirana je kao jaiva-dharma.“ Podariti ovu besprijekornu krsna-premu, transcendentalnu ljubav prema Vrhovnoj Božanskoj Osobi, palim dušama materijalnog stvorenja bila je, dijelom, misija Zlatnog Avatare, Sri Krsna Caitanye Mahaprabhua. Ekstatična ljubav je intrinzična priroda odnosa između sveprivlačne Vrhovne Osobe, Sri Krišne, i Njegovih dragih vječnih slugu, jiva, pojedinačnih duša. Međutim, baš kao što je neograničeni Gospodin vrhovno neovisan, sićušne jive, sudjelujući u Njegovoj prirodi, sićušne su neovisne. Slobodno korištenje ove sićušne neovisnosti je prerogativ koji je milosrdni Gospodin dao Svojim slugama i pronalazi svoju definirajuću karakteristiku u izboru između nesebičnog služenja Gospodinu i sebičnog služenja jive samom sebi. Ove međusobno isključive alternative definiraju sljedeća područja djelovanja jive. One sretne duše koje se predaju Gospodinu žive vječno pod okriljem Njegove unutarnje duhovne energije, zaokupljene Njegovim ekstatičnim zabavama sa srcima koja poznaju samo čistu transcendentalnu ljubav. Uvijek pažljive na zadovoljstvo Gospodina i svojih susluga, one vječno percipiraju i komuniciraju s Njim i Njegovim suradnicima, uronjene u neograničenu opojnu sreću. Postižu svoj urođeni prirodni odnos s Gospodinom kao Njegovi transcendentalni sluge, prijatelji, roditeljske figure i bračni ljubavnici; tako njihova jaiva-dharma, intrinzična priroda, ekstatične privrženosti Bogu pronalazi neograničen izraz u sjedinjenju ljubavi s Gospodinom u Njegovom transcendentalnom prebivalištu. Isto se ne može reći za one duše koje odbacuju Gospodina i Njegovu službu; za njih nema mjesta u duhovnom svijetu. Mayadevi, velika gospodarica svjetovnih svemira manifestiranih vanjskom materijalnom energijom Gospodina, poziva takve duše i prekriva njihovu duhovnu prirodu tkaninom suptilnog mentalnog tijela i vanjskom odjećom grubog materijalnog tijela. Sada zaboravljajući Gospodina i svoj prirodni duhovni odnos s Njim, oni su podređeni iluzornoj moći i smatraju se proizvodom niže materijalne prirode. U raspoloženju pobune protiv Gospodinove nadmoći i time vlastite urođene duhovne konstitucije, smatraju sebe vanjskim materijalnim tijelom, a predmete u odnosu na tijelo svojim zakonitim posjedima. S takvim lažnim zaključkom, strah i tjeskoba prožimaju njihovu svijest dok smrt smatraju neizbježnim sveproždirućim krajem; stoga se upuštaju u materijalni život pokušavajući kontrolirati i uživati prije nego što padne posljednja zavjesa. Gurani i vučeni odbojnošću i privlačnošću u stranom okruženju svjetovne energije, u zbunjenosti, oni se glupo ne boje grešnih aktivnosti i postaju sve luđi za materijalnim uživanjem. Međutim, vezani su zakonima karme, i kada dođe vrijeme, njihova posebna mješavina pobožnih i bezbožnih aktivnosti definira njihovo sljedeće područje pokušaja materijalnog uživanja: ponovno se rađaju u drugom materijalnom tijelu. Stoga ih njihove karmičke reakcije ponekad uzdignu u Raj u višim, suptilnijim materijalnim planetarnim sustavima ili ih ponekad bace u Pakao. Nesvjesne svojih prethodnih rođenja, napuštene jive neprestano se okreću kroz mnogostruka tijela nižeg materijalnog stvorenja. Ponekad se rađaju kao ljudi, ponekad kao životinje, ponekad kao drvo, a ponekad kao kukci. Postigavši ponovno rođenje u ljudskom tijelu, jiva može istraživati konačnu istinu postojanja, ali i dalje gajeći buntovnički mentalitet, postaje zanesena filozofijama koje niječu služenje u predanosti Vrhovnoj Božanskoj Osobi, Sri Krišni. Nažalost, jiva postaje apsorbirana u voidizam i impersonalizam, koji definiraju beskonačno malu jivu kao konačnu i najvišu stvarnost. U takvom ludilu, jiva uvredljivo sebe smatra Vrhovnom; tako se degradira još više nego što je to činila prethodnim čisto senzualnim težnjama. S bijedom i neznanjem kao svojim stalnim pratiocima, jiva tako neprestano boravi kroz praktički neograničene vrste materijalnog života. Kako se ovaj ciklus može prekinuti? Kako jiva može otkriti izgubljeno blago u svom srcu? Kako može otkriti svoju sada uspavanu jaiva-dharmu, vječnu ekstatičnu krsna-premu, transcendentalnu ljubav prema Vrhovnoj Božanskoj Osobi, Sri Krsni? Kako bi odgovorio na ova pitanja, Sri Krishna periodično silazi iz duhovnog carstva, bilo u svom izvornom obliku ili u obliku jednog od svojih mnogostrukih avatara, kako bi manifestirao svoje zabave unutar tamnice svoje vanjske materijalne kreacije. Vede, veliki priručnici materijalnog i duhovnog znanja, obavještavaju nas da se vrijeme u materijalnom svijetu kreće u cikličkom kontinuumu od četiri doba poznata kao yuge. Sadašnje doba poznato je kao Kali-yuga, a započelo je prije pet tisuća godina kada se najviša manifestacija Vrhovne Osobe, Sri Krishna, vratio u svoje transcendentalno prebivalište nakon što je pokazao svoje transcendentalne zabave u Mathura-mandali u Indiji. Materijalni uvjeti variraju sa svakom yugom, pa se u svakoj yugi pojavljuje avatara kako bi podučavao određenu duhovnu praksu koja je najučinkovitija za to doba u otkrivanju urođene jaiva-dharme palih duša. Ove božanske manifestacije poznate su kao yuga-avatare. U Srimad Bhagavatamu, knjizi opisanoj kao zreli plod stabla želja, odnosno Veda, yuga-avatara za Kali-yugu opisana je: krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah „U dobu Kali, inteligentne osobe izvode zajedničko pjevanje kako bi obožavale inkarnaciju Boga koji neprestano pjeva imena Krišne. Iako Njegova put nije crna, On je sam Krišna. Prate Ga Njegovi suradnici, sluge, oružje i povjerljivi pratitelji.“ (11.5.32) Ovaj kali-yuga-avatara je Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu, koji se pojavio u Sri Mayapura-dhami, Navadvipi, Zapadni Bengal, Indija, na večer Phalguni Purnime 1407. godine Sakabde (što odgovara veljači 1486.) kada se puni mjesec pojavio za vrijeme pomrčine. Njegov život i učenja najuvjerljivije su opisani u četiri knjige: Caitanya-bhagavati Srila Vrndavana dase Thakure, Caitanya-caritamrti Srila Krishna dase Kaviraje, Caitanya-mangali Locana dase Thakure i Sri Caitanya-cariti Srila Murari Gupte. U drugom poglavlju Caitanya-bhagavate Srila Vrndavana dase Thakure nalazimo opis rođenja kali-yuga-avatare, Sri Krishna Caitanye Mahaprabhua, tijekom istovremene pomrčine Mjeseca: „Ugledavši pomrčinu Mjeseca, stanovnici Navadvipe počeli su glasno pjevati harinama i ispuštati druge povoljne zvukove.“ „Beskrajni milijuni okupili su se na obalama Gangesa radi svetih pranja i parali zrak glasnim pjevanjem Gospodinova imena.“ „Svi su bhakte doživjeli duboko uzbuđenje i uzviknuli: 'Kakva velika radost! Možda se pojavljuje Svevišnji Gospodin, Sri Krišna.'“ Jedini zvuk u svemiru bilo je sveprisutno skandiranje: "Hari! Hari! Hari! Hari!" „Usred odjekujućih slavljenja, Gospodin i sama duša svemira pojavili su se kao sin Srimati Sacidevi.“ "Rahu je pomračio Mjesec; ocean Svetog Imena preplavio je Navadvipu, utapajući i pokoravajući tamu Kali-yuge. Vrhovni Gospodin se manifestirao!" Od trenutka Svoje pojave, Sri Caitanya je otkrio Svoju misiju. Utvrdit će pale duše Kali-yuge u njihovoj urođenoj jaiva-dharmi uvođenjem hari-nama sankirtana-yajne, transcendentalne žrtve zajedničkog pjevanja Sri Krishna-name. Ovdje leži najezoteričniji aspekt avatare Sri Caitanye. Sri Caitanya je sam Sri Krishna, međutim, zaintrigiran položajem Svoje najveće bhakte, Srimati Radharani, Sri Krishna se odijeva u Njezino raspoloženje i ten, ulazeći u raspoloženje predanosti Sebi. Tako ispunjava Svoju želju da iskusi ulogu bhakte, okusi nektar vlastite službe i shvati kvalitete Sebe koje toliko privlače Njegove bhakte. Tako iznutra apsorbiran u božanski nektar krsna-preme, transcendentalnu ljubav prema Bogu, postaje željan podijeliti ovo opojno piće svim izgubljenim dušama bez razlike, tako im darujući njihovu jaiva-dharmu. Sri Caitanya izjavljuje u Caitanya-caritamrti, Adi-lila 3.19-20: yuga-dharma pravartaimu nama-sankirtana cari bhava-bhakti diya nacamu bhuvana apani karimu bhakta-bhava angikare apani acari' bhakti sikhaimu sabare „Osobno ću uvesti religiju doba -- nama-sankirtanu, zajedničko pjevanje Sri Krišna-name. Natjerat ću svijet da pleše u ekstazi, shvaćajući četiri draži ljubavnog predanog služenja. Prihvatit ću ulogu bhakte i poučavat ću predanom služenju prakticirajući ga sam.“ U ovoj misiji, Gospodina prate četiri bliska pratitelja - Sri Nityananda Prabhu, Sri Advaita Acarya Prabhu, Sri Gadadhara Pandita i Sri Srivasa Pandita - koji zajedno s Gospodinom tvore pañca-tattvu, pet aspekata Apsolutne Istine. Iako je u mladosti bio poznat kao najveći učenjak, Sri Nimai Pandita nam je ostavio samo jedno djelo, Sri Šiksaštakam. Međutim, unutar ovih osam stihova od četiri retka, sve transcendentalne istine vaišnavske filozofije koju je podučavao Sri Caitanya sadržane su u vrlo sažetom obliku. Gospodin je naredio svojim učenicima, od kojih su najistaknutiji bili poznati kao Šest Gosvamija, da napišu knjige koje proširuju i iznose te istine, zadatak koji sljedbenici Sri Caitanye nastavljaju do danas. Što je onda oružje Sri Caitanye, kako je spomenuto u gornjoj sloki Srimad-Bhagavatama? U drugom poglavlju Caitanya-bhagavate Srila Vrndavana dasa Thakura opisuje Gospodinovo oružje, koje je postalo očito od trenutka Njegova rođenja: "Njegov prekrasno briljantan zlatni sjaj zasjenio je sunčeve zrake i zaslijepio mi oči. Njegove velike, rascvjetale, nježno podignute, lotosove oči prkosile su opisu." Njegov izvrstan ten bio je boje sjajne paste od sandalovine. Njegove široke grudi bile su ukrašene lagano njišućim vijencem od divljeg cvijeća, a Njegovo blistavo, mjesečevo lice bilo je ugodno, osvježavajuće i utješno. Njegove izdužene ruke dosezale su do Njegovih koljena. Zlatni Mjesec, Sri Caitanya, pojavio se dok su zvukovi velike radosti ispunjavali zrak. Njegova ljepota ponizila je milijun Kupidona, a svom plesu i pjevanju, On se nasmiješio. „Njegovo ljupko lice i šarmantne oči doprinosile su obilježjima božanskosti na Njegovoj transcendentalnoj osobi; Njegova stopala bila su obilježena povoljnim znakovima zastave i munje. Cijeli Njegov izuzetni oblik bio je ukrašen kako bi očarao umove svih.“ U ovoj inkarnaciji, Gospodinova beskonačna transcendentalna ljepota privukla bi sve duše i prekinula njihove vezanosti za materijalni svijet, očaravajući ih krsna-premom. Srila Rupa Gosvami, jedan od Šestice Gosvamija, napisao je kako je zabilježeno u Caitanya-caritamrti, Madhya 19.53: namo maha-vadanyaya krsna-prema-pradaya te krsnaya krsna-caitanya-namne gaura-tvise namah "Odajem svoje ponizno poštovanje Vrhovnom Gospodinu, Sri Krishna Caitanyi, koji je velikodušniji od bilo kojeg drugog avatara, čak i samog Krishne, jer On besplatno daruje ono što nitko drugi nikada nije dao - čistu ljubav prema Krishni." U Kali-yugi je stanje ljudskog društva degradiranije nego u bilo kojem drugom trenutku u ciklusu doba; međutim, vedski mudraci slave Kali-yugu kao najbolje od doba jer se u ovom dobu pojavio najvelikodušniji avatar, Sri Caitanya. Treba razumjeti prirodu Sri Caitanyinog suosjećanja: On daje najdegradiranijim dušama (stanovnicima Kali-yuge) najviše postignuće (krsna-prema) uz najuzvišeniju i najjednostavniju praksu (zajedničko pjevanje Svetog Imena). Sri Caitanya, sin Sri Jagannatha Misre, učenog brahmane iz Sylheta, pokazivao je Svoje transcendentalne zabave četrdeset osam godina, a zatim je nestao 1455. godine Sakabda (1534.) u Puriju u Orissi. Prvih dvadeset četiri godine Gospodin je bio primjer obiteljskog života. Bio je odani sin Svoje majke, Sri Sacidevi, kćeri Srile Nilambare Cakravartija, velikog učenog učenjaka iz Navadvipe, i oženio se najljepšom Sri Laksmipriyom. U to vrijeme, Navadvipa je bio središte učenja u cijeloj Indiji i čak je u Svom djetinjstvu Gospodin, tada poznat kao Sri Nimai Pandita, nesumnjivo bio prepoznat kao najveći dragulj među učenjacima kada je u raspravi pobijedio velikog kašmirskog učenjaka po imenu Kesava Kasmiri. Dok je Gospodin bio odsutan putujući i podučavajući, njegova prva žena, Sri Laksmipriya, ne mogavši podnijeti Njegovu odvojenost, napustila je ovaj svijet. Na zahtjev svoje majke, Gospodin se ponovno oženio uz veliku pompu i ceremoniju božanskim Sri Visnupriyom. Pokazujući svijetu potrebu za duhovnim učiteljem, Gospodina je inicirao Sri Isvara Puri, i od tada se postupno mijenjao od Nimaija, nepobjedivog pandita, do Nimaija, bhakte Vrhovne Osobe, Sri Krišne. Sri Sacimata je imao osam kćeri prije Nimaijevog rođenja i sve su preminule u ranoj dobi. Sri Visvarupa, Nimaijev stariji brat, ubrzo je napustio dom i ognjište kako bi postao lutajući sannyasi, a Nimai je osjećao sve veću privlačnost da krene tim smjerom u životu, predajom svega u odanosti Vrhovnom Gospodinu. Kada je Sri Jagannatha Misra napustio ovaj svijet, Nimai je bio jedina podrška svojoj majci i novoj supruzi, međutim, poziv života potpuno posvećenog služenju Sri Krishni bio je prejak i u dobi od dvadeset četiri godine Gospodin je obrijao svoje prekrasne pramenove kako bi primio sannyasu. Njegov sannyasa guru bio je Sri Kesava Bharati, koji je Gospodinu dao sannyasa ime, Sri Krishna Caitanya. Nakon što je uzeo sannyasu, Gospodin je na zahtjev svoje majke, Sri Sacidevi, smjestio svoje sjedište u Jagannatha Puriju i tamo je proveo preostalih dvadeset četiri godine svog života. Šest godina tog vremena Gospodin je putovao po cijeloj Indiji, posebno po jugu. Susreo se sa svim velikim vjerskim učiteljima tog vremena i u raspravi s njima uspostavio čistu predanost Sri Krišni kao uzvišeni cilj i potrebu za sve duše. To je učinio na temelju Bhagavad-gite i Srimad Bhagavatama, čija je učenja također široko širio praktičnom demonstracijom, te je tako postao poznat kao Mahaprabhu, veliki učitelj. Na taj je način nastao uzvišeni pokret hari-nama sankirtana. Međutim, do trenutka kada se Srila Bhaktivinoda Thakura rodio 2. rujna 1838., uzvišena transcendentalna načela Sri Caitanye Mahaprabhua uglavnom su bila zaboravljena. Rođen u drevnom selu Birnagar (Ulagram) u okrugu Nadia u Zapadnom Bengalu, Srila Bhaktivinoda bio je treći sin Ananda-candre Datte i Jagat-mohini, koji su oboje pripadali bogatim i uglednim obiteljima. Otac ga je nazvao Kederanatha, imenom Gospodina Šive. Talentiran i promišljen, Kederanatha Datta od malih nogu počeo je tražiti bit života. Nakon braka i studija u Calcutti, tijekom kojeg su postale očite njegove velike književne sposobnosti, ova potraga ga je dovela do nabave primjeraka Sri Caitanya-caritamrte i Srimad-Bhagavatama. Nakon što je pročitao ove dvije knjige, Kederanatha je postao vatreni bhakta Sri Krišne i Sri Krišne Caitanye Mahaprabhua, kojeg je nazvao "Istočnim Spasiteljem". Za svoju životnu misiju uzeo je oživljavanje učenja Sri Caitanye Mahaprabhua u njihovoj izvornoj čistoći. Istovremeno je gradio karijeru u britanskoj administraciji koja je tada vladala Indijom, te se na kraju uzdigao do najuglednijeg položaja zamjenika suca. Krajem devetnaestog stoljeća, vaišnavizam je bio pod opsadom u Indiji. Ekonomski razvoj i senzualne težnje bili su program za 'moderno doba'. Smatralo se da je vaišnavizam zastario, a istine svetih Veda bile su zasjenjene raširenim pogrešnim tumačenjima, nagađanjima i osudama. U takvoj atmosferi, samo je vrlo malo vaišnavskih bhakta razumjelo i pravilno prakticiralo uzvišene principe Sri Caitanye Mahaprabhua. Uglavnom, besprijekorne transcendentalne zabave u kojima Sri Krishna uživa u duhovnom svijetu sa Srimati Radharani i drugim gopijama, kako je otkriveno u Srimad-Bhagavatamu, izjednačavale su se s osuđenim razuzdanim poslovima ovoga svijeta. Kao rezultat toga, čisti vaišnavizam koji je podučavao Sri Caitanya Mahaprabhu uglavnom je bio prikriven i pao je na zao glas u velikim dijelovima društva. Inspiriran svojim duhovnim učiteljem, Srila Jagannatha dasom Babajijem, Srila Bhaktivinoda krenuo je oživjeti istinska učenja Sri Caitanye Mahaprabhua. Uz pomoć svog četvrtog sina, Bimale Prasade, koji će postati proslavljeni Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, Srila Bhaktivinoda započeo je snažnu kampanju propovijedanja svjesnosti Krišne. Neustrašivi napori Srile Bhaktivinode nisu poznavali granice, a veliki uspjeh uslijedio je nakon njegovih herojskih borbi i kampanja. Knjige, eseji, časopisi, pjesme, pjesme i komentari tekli su poput nezaustavljive Gange iz njegova pera. Osnovao je mnoge propovjedničke centre za distribuciju krišna-name, a najznačajnije je otkrio izgubljeno mjesto rođenja Sri Caitanye. Godine 1896. Srila Bhaktivinoda obratio se zapadnom svijetu objavljivanjem knjige Sri Caitanya Mahaprabhu: Njegov život i propisi. Poslao je ovo sažeto englesko djelo raznim sveučilištima i intelektualcima, posebno na Zapadu. Iste godine, Srila Bhaktivinoda dao je izvanredno predviđanje. Mnogo prije izuma zrakoplova, napisao je: "Uskoro će se pojaviti osoba koja će propovijedati učenja Sri Caitanye i neograničeno se kretati cijelim svijetom sa svojom porukom." Ova godina, 1896., bila je godina rođenja Srile AC Bhaktivedanta Svamija Prabhupada, koji će ispuniti Thakurino proročanstvo u kasnijim godinama osnivanjem Međunarodnog društva za svjesnost Krišne. Ranije, 1885., u svojoj mjesečnoj bengalskoj publikaciji Sajjana-tosani, Srila Bhaktivinoda pozvao je na dan kada će sretni Englezi, Francuzi, Rusi, Nijemci i Amerikanci započeti hari-nama-sankirtanu na svojim ulicama i pridružiti se svojoj bengalskoj braći u ronjenju u ocean Sri Caitanyine ljubavi. Nadalje, u istoj publikaciji, Thakura pozvao je na dan kada će sve sekte i religije svijeta teći poput rijeka u ocean vaišnavizma. Ovaj trio predviđanja, čije ostvarenje svijet trenutno vidi, pokazuje duhovnu snagu velike osobnosti poznate kao Srila Bhaktivinoda Thakura. U znak priznanja njegove eminencije, učena vaišnavska zajednica tog vremena nazvala je Thakuru 'Sedmim Gosvamijem', dajući mu status jednak statusu šest Gosvamija, izravnih učenika Sri Caitanye. Svaki proučavatelj njegovog života i djela može se samo složiti. Godine 1908. Thakura je napustio obiteljski život, prihvativši sannyasa asramu prihvaćanjem babaji-vese od Srila Gaura Kisora dasa Babajija Maharaje i ubrzo će prihvatiti nekoliko učenika. Međutim, 1910. godine, u Bhakti Bhavanu, blizu samadhija Srila Haridasa Thakure na obali Jagannatha Purija, Thakura je ušao u duboki duhovni trans u neprekinutoj meditaciji o transcendentalnoj lili Sri Sri Radha Krišne, uglavnom nesvjestan vanjskog svijeta. 23. lipnja 1914., točno u podne, na ovom svetom mjestu, Thakura je napustio ovaj svijet kako bi ušao u vječne zabave Gospodina. To je bio isti dan kada se Gadadhara Pandita, inkarnacija Srimati Radharani u Panca-tattvi, vratio u Gospodinovu nemanifestiranu lilu prije nekih četiristo pedeset godina. Njegovo nasljeđe, besplatno darovano svim dušama ovoga svijeta, uzoran je duhovni život i ocean transcendentalne literature. Taj ocean obuhvaća bezbrojne članke u časopisima i preko stotinu publikacija pjesama, poezije i filozofije. Veliki val u ovom oceanu je Jaiva-dharma, objavljena na bengalskom jeziku te značajne 1896. godine. Radnja knjige smještena je u Navadvipa-dhami, rodnom mjestu Sri Caitanye, otprilike sto godina nakon Njegova rođenja. Djelo je u obliku vrlo zabavnog romana, čija je središnja jezgra niz dijaloga između duhovnih učitelja i njihovih učenika. Postoji i niz rasprava o raznim temama između tih učitelja i suprotstavljenih strana. Unutar ovog formata, Srila Bhaktivinoda briljantno objašnjava filozofiju, praksu i krajnji cilj transcendentalnog života kako ga je učio Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu. Knjiga ima četiri različita dijela koji postupno osvjetljavaju različite razine duhovne prakse koje pali uvjetovani jiva mora slijediti kako bi se ponovno uspostavio u svojoj vječnoj jaiva-dharmi, transcendentalnoj ljubavi prema Vrhovnoj Božanskoj Osobi, Sri Krišni. Poglavlja od prvog do dvanaestog čine prvi dio, koji uspostavlja transcendentalnu autentičnost jaiva-dharme kao različite od svih materijalnih aktivnosti. Prvo poglavlje pojašnjava razliku između čiste jaiva-dharme i svjetovne, materijalno motivirane religioznosti. Drugo poglavlje uspostavlja jaiva-dharmu kao čistu i vječnu funkciju duše, za razliku od stalno promjenjivog toka aktivnosti koje pala duša obavlja u iluziji materijalne uvjetovanosti. Treće poglavlje objašnjava primarnu potrebu odricanja od svih iluzornih materijalnih oznaka u potrazi za Apsolutnim. Posebno se raspravlja o odnosu između varnašrama-dharme i jaiva-dharme. Četvrto poglavlje uspostavlja jaiva-dharmu, vaisnava-dharmu i nitya-dharmu, vječnu funkciju duše, kao sinonime kada se shvate u njihovoj najčišćoj biti. Peto poglavlje objašnjava da je vaidhi-bhakti, koja obuhvaća preliminarne pobožne prakse koje vode do postizanja urođene jaiva-dharme, čisto transcendentalna aktivnost. U tom smislu, vode se prijateljski razgovori između potomaka Chand Kazija, muslimanskog bhakte Sri Caitanye, i odbačenih vaišnava. U šestom poglavlju, brahmana pandita uvrijeđen prijateljskim odnosima između vaišnava i Kazijevih potomaka raspravlja o valjanosti ovog ponašanja. Jaiva-dharma je uspostavljena kao otvorena svim dušama, bez obzira na rasu i kastu. Sedmo poglavlje u potpunosti razjašnjava strašni ciklus rođenja i smrti u materijalnom svijetu i kako jaiva-dharma oslobađa od takve patnje. U osmom poglavlju, vaišnavsko ponašanje objašnjava se mladom bhakti. Ovo poglavlje opisuje različite razine vaišnava i kako se treba odnositi prema članovima svake razine. Deveto poglavlje sadrži zanimljivu raspravu između vaišnave i štovatelja Sakte koja suprotstavlja ciljeve duhovne kulture s ciljevima materijalnog napretka. Deseto poglavlje odnosi se na još jednu raspravu, ovaj put o povijesnom statusu vaišnavizma koji je poučavao Sri Caitanya. Zaključak je da su filozofija i prakse koje je poučavao Sri Caitanya vječne. U jedanaestom poglavlju, muslimanski učenjak izaziva vaišnave zbog njihove prakse štovanja Božanstva. Slijedi fascinantna rasprava. U dvanaestom poglavlju, Vrajanatha, iskreni aspirant jaiva-dharme, ulazi u knjigu. Dobiva početne smjernice o principima sadhane, regulirane duhovne prakse i sadhye, krajnjeg cilja takve prakse. Sada ulazimo u drugi dio knjige, od trinaestog do dvadeset drugog poglavlja. Jaiva-dharma u vezi s materijalnim temama je ilustrirana, pa nas Srila Bhaktivinoda vodi, zanesene čitatelje, na detaljno izlaganje Dasa-mula-tattve, deset temeljnih principa filozofije koju je poučavao Sri Caitanya. Trinaesto poglavlje nabraja tih deset principa, koji su podijeljeni u dvije kategorije: pramana, dokaz i prameya, ono što treba dokazati. Ovo poglavlje također objašnjava prva dva od deset principa. Prvi je pramana; svete Vede su uspostavljene kao krajnji autoritet u opisu Apsolutne Istine i stoga kao krajnja pramana, dokaz. Drugi princip uspostavlja Sri Harija - Sri Krišnu, Vrhovnu Božansku Osobu - kao najvišu manifestaciju Apsolutne Istine. Četrnaesto poglavlje predstavlja treći i četvrti princip. Treći princip prikazuje nezamislive moći Sri Krišne, a četvrti ilustrira Sri Krišnu kao utočište sve rase, transcendentalne slatkoće. Petnaesto poglavlje započinje tri poglavlja koja raspravljaju o jiva-tattvi, istini o jivama, bezbrojnim individualnim duhovnim dušama. Petnaesto poglavlje započinje raspravu opširnim izlaganjem intrinzične prirode jive. Šesnaesto poglavlje opisuje ropstvo zalutale jive od strane maya-sakti, vanjske, iluzorne materijalne energije. Sedamnaesto poglavlje daje nam nadu opisujući oslobođenje jive od maya-sakti i njezino uspostavljanje pod okriljem cit-sakti, unutarnje, duhovne energije. Osamnaesto poglavlje daje konačni opis stvarnosti: acintya-bhedabheda-tattva, Sri Krišnina nezamisliva i istovremena razlika od i jedinstvo sa svakim aspektom Njegovog stvaranja. Devetnaesto poglavlje nas vodi od sambandha-tattve, filozofskih načela bhakti, do tri poglavlja koja se bave abhidheya-tattvom, sredstvom za postizanje najvišeg cilja. Devetnaesto poglavlje započinje trio predstavljanjem nemotiviranog bhaktija, neokaljanog karmom (plodonosnom željom) ili jnanom (empirijskom mentalnom spekulacijom) kao abhidheye, sredstva postignuća. Dvadeseto poglavlje detaljno objašnjava početnu fazu abhidheye: vaidhi-sadhana-bhakti, regulirane pobožne prakse potaknute čednim pridržavanjem svetopisamskih naredbi - "svetopisamske odredbe" zvuče užasno. Dvadeset i prvo poglavlje vodi nas do sljedeće faze abhidheye s divno informativnim prikazom raganuga-sadhana-bhakti, pobožne prakse koja slijedi stope stanovnika transcendentalnog carstva i potaknuta je buđenjem duhovne pohlepe. Dvadeset i drugo poglavlje predstavlja posljednji i deseti princip dasa-mula-tattve, poznat kao prayojana-tattva, najviši cilj postignuća, a to je krsna-prema, transcendentalna ljubav prema Sri Krsni. Sada počinje treći dio Jaiva-dharme, koji se sastoji od tri poglavlja, a predstavlja sri-nama-tattvu, princip harinama, transcendentalna imena Sri Krišne. Dvadeset i treće poglavlje započinje panoramskim prikazom filozofskih istina o harinama. Dvadeset i četvrto poglavlje raspravlja o namaparadhi, uvredljivom pjevanju, a dvadeset i peto poglavlje raspravlja o namabhasi, fazi čišćenja od uvreda harinama. Kako duhovni aspirant postupno oslobađa svoje pjevanje harinama od uvreda, milost Sri Krišne omogućuje mu da postupno iskusi rasu, transcendentalnu draž. Tako smo dovedeni do četvrtog i posljednjeg dijela Jaiva-dharme, koji se bavi rasa-tattvom, principima transcendentalne draži. Dvadeset šesto poglavlje počinje općim uvodom u rasa-tattvu. Dvadeset sedmo poglavlje bavi se samagri-bhavom, sastojcima rase i miješanjem tih sastojaka. Dvadeset osmo poglavlje objašnjava središnji uzrok doživljavanja rase, poznate kao mukhya-rati, vezanost bhakte za Sri Krišnu. Ova vezanost poprima oblik različitih raspoloženja prema Sri Krišni. Dvadeset deveto poglavlje predstavlja raspoloženja santa-ratija, vezanosti u neutralnosti, dasya-ratija, vezanosti u služenju i sakhya-ratija, vezanosti u bratstvu. Trideseto poglavlje raspravlja o vatsalya-rati, privrženosti u roditeljstvu i madhurya-rati, privrženosti u bračnoj ljubavi. Poglavlja od trideset prvog do trideset sedmog objašnjavaju temu madhurya-rati s detaljnim opisima sastavnih osobnosti, raspoloženja i aktivnosti. Savršenstvo madhurya-rati poznato je kao srngara-rasa, koja ima dva dijela: vipralambha, ljubav u odvojenosti i sambhoga, ljubav u sjedinjenju. Trideset osmo poglavlje uvodi srngara-rasu, savršenu draž bračnog odnosa, i detaljno opisuje vipralambhu. Trideset deveto poglavlje objašnjava sambhogu s posebnim osvrtom na asta-kaliya-lilu, osmerostruke dnevne zabave u kojima Sri Krishna i Njegovi dragi bhakte uživaju u duhovnom svijetu. U trideset devetom poglavlju tema je kako iskreni aspirant može zapravo ući u transcendentalnu lilu Sri Krišne poduzimajući ezoteričnu praksu ekadasa-bhave, preuzimanja jedanaest elemenata duhovnog identiteta. Također, kraj ovog poglavlja detaljno opisuje posebne misije koje je Sri Caitanya dao svojim najistaknutijim učenicima. Posljednje poglavlje, četrdeseto poglavlje, znanstveno objašnjava progresivne faze na putu postizanja konačnog cilja života, krsna-preme, i popratne prakse svake razine. Knjiga zatim završava završnom molitvom i phala-sruti, opisom ploda koji se postiže proučavanjem ove divne knjige, Jaiva-dharme. U ovom trenutku, učeni čitatelj će cijeniti koliko je sveobuhvatno Srila Bhaktivinoda Thakura predstavio filozofiju, praksu i cilj vaišnavizma kako ih je naučavao njegov Gospodin, Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu. Iako knjiga prikazuje duboki genij Srile Bhaktivinode, prema, transcendentalna ljubav, je divno prevladavajuće raspoloženje. Iskreni čitatelj ne može a da ne upije tako uzvišeni nektar sa stranica Jaiva-dharme. Srila Bhaktivinoda Thakura završio je knjigu 1896. godine na dan pojave Sri Caitanye Mahaprabhua; nesumnjivo, to je daljnji avatar Sri Caitanye, književna inkarnacija Njegovih učenja. Neka naši životi budu pokušaj otplate beskonačnog duga koji dugujemo velikom vaišnavi, Srila Sac-cid-anandi Bhaktivinodi Thakuri, za njegovo uzvišeno objašnjenje jaiva-dharme. Padajući pred lotosova stopala Srile Bhaktivinode i svih Vaišnava, molim se da postanem njihov vječni sluga, Kesidamana dasa

Prethodno Sljedeće