Džaiva Darma POGLAVLJE I Vječne i uzročne funkcije Džive 1. Azija je iznad svega najveći kontinent na cijelom svijetu, a Indija stoji najistaknutija u Aziji, a najljepši u Indiji je zemlja Gaud, a najljepši komad zemlje u Gaudu je regija od devet otoka zvana Navadvip, u jednom dijelu kojeg vječno stoji ljupko selo Šri Godrum na istočnoj obali Gange. U davna vremena mnogi su vješti u štovanju živjeli ovdje i ondje u gajevima Šri Godrum. Nedaleko od sjenice gdje je Šri Surabi, Božanska Krava iz davnih vremena, štovala Vrhovnog Gospodina Šri Gaur-Sundara, nalazila se sveta koliba odanosti nazvana gaj Pradjumne, po imenu Pradjumne Brahmačarina, osobnog pratitelja Šri Gaur-Sundara. Tamo je njegov učenik Paramahamsa Šri Premdas Babadži Maharadž provodio dane u neprekidnom povjerljivom služenju Vrhovnog Gospodina u svojoj kolibi gusto prekrivenoj puzavicama. 2. Budući upućen u sva Sveta pisma, Šri Premdas Babadži se s usrdnošću uma utočištem uputio u gaj Šri Godrum, isti kao i Šri Nandagrama u okrugu Matura. Pjevanje Svetog Imena dva laka dnevno, bezbrojne poklone svim vaišnavama i strogost u prosjačenju milostinje za goli život bili su svakodnevna rutina njegova života. Slobodne trenutke nije provodio u besposlenim tračevima, već u čitanju Prembibarte, poznate Božanske lirike, koju je napisao Pandit Šri Džagadananda, jedan od najomiljenijih suradnika Šri Gaur Sundara. Kad je čitao tu svetu knjigu, suze ljubavi su mu tekle niz obraze, a susjedni poklonici njegova kova dolazili su i slušali ga s pobožnom sklonošću. A zašto ne? Knjiga je bila toliko puna tema Rase (tekuće blagosti), i, kao kruna svega, njegov način čitanja bio je toliko sladak i privlačan da je raspršio vatrene otrove bijednog svjetovnog života iz umova njegovih odanih slušatelja, 3. Jednog poslijepodneva, nakon što je završio s brojanjem svih zrnaca, dok je Paramahamsa Babadži čitao 'Prembibartu' u svojoj sjenovitoj sjenici prekrivenoj puzavicama madabija, duboko utonuo u ocean ekstaze, sanjasin četvrte faze došao mu je i pao mu pred noge. Ubrzo se osvijestio i, našavši sanjasina u toj nevolji, pao je pred njega ničice i počeo jecati s poniznošću srca, govoreći: „O moj Gospodine Čeitanja! O moj Gospodine Nitjananda! smiluj se ovom podlom jadniku;“ a zatim se okrenuo prema asketi i rekao mu: „Što te, Gospodine, tjera da me sramotiš, poniznog i jadnog kakav jesam?“ Uzevši prašinu sa svojih stopala, asketa je sjeo na jastuk napravljen od kore banane. Paramahamsa Babadži također je sjeo do njega i upitao ga: „Koju ti uslugu mogu učiniti, o gospodaru?“ Ostavivši štap i zdjelu, asketa je tako odgovorio. 4. „Gospodine moj! Ja sam najnesretniji čovjek na cijelom svijetu koji sam, nakon što sam veći dio svog života proveo opsežno proučavajući sustave Sankje, Patanjalija, Logike, Vaišesika Kanade, Purbamimanse Jaiminija i Uttaramimanse ili Vedante Vjase, kao i Upanišada, u raznim svetištima, poput Benaresa, i u prepirkama s Panditima, odrekao se svijeta i preuzeo sanjasu i njezin štap od Njegove Svetosti Šrile Satčidanande Sarasvatija iz Benaresa prije dvanaest godina; i tijekom svog putovanja po cijeloj Indiji posjetio sam sva svetišta i družio se sa svim Šankara sanjasinima Indije. Prolazeći kroz tri stupnja 'Kutičaka', 'Vahudaka', 'Hamsa', mislio sam da sam dosegao četvrti stupanj 'Paramahamsa' i pribjegao sam, u pobožnim milinama, Šankarinim riječima: „Ja“ „Ja sam Braman“, „Čista inteligencija je Braman“, „Ti si to“ itd. u Benaresu. Jednog dana viđen je vaišnavski svetac kako prolazi pored mene pjevajući Sveto Ime i Djela Šri Harija, okupan suzama ekstaze, cijelo mu je tijelo drhtalo od radosti, glas mu je bio prigušen dok je izgovarao Sveto Ime Šri Krišna-Čeitanja Prabu Nitjanande, a noge su mu se teturale dok je plesao u ekstazi. Sveta osoba, kao i pjesma, izazvali su u meni takav uzbuđenje neopisivog užitka da se to jednostavno ne može opisati; ali šteta je bila što nisam mogao razgovarati s njim da moje dostojanstvo Paramahamse ne bi bilo ugroženo. Jao! jao meni! jao mom rangu! Od tog dana ne znam zašto moje srce silom privlači Lotosova Stopala Šri Krišna-Čeitanje. S velikom pohlepom tražio se vaišnavski svetac, ali nažalost nigdje nije pronađen; jasno sam mogao shvatiti da je neograničeno uživanje u onome što sam vidio i čuo bilo Nikad prije doživio. Nikada prije nisam znao da takva neizreciva radost ikada može postojati u ljudskom životu. Stoga sam smatrao prikladnim pribjeći stopalima vaišnave. Napustio sam Benares i otišao u Šridam Brindaban te tamo vidio mnoge iskrene bakte kako jadikuju nad svetim imenima Šri Rupe, Šri Sanatane i Šri Džive Gosvamija, meditirajući o Božanskim zabavama Šri Šri Rade-Krišne i valjajući se po prašini iz ljubavi prema Navadvipu za čime se u mom umu prirodno pojavila čežnja. Kružeći 84 križanja (168 milja) od Šridam Mature-Brindabana, stigao sam u Šridam Majapur prije nekoliko dana, gdje sam imao sreću čuti Božansku Slavu Tvojih Svetih Stopala i danas se skloniti u njima. Molim te, blagoslovi me Svojom bezuzročnom milošću kao jednog od Tvojih nedostojnih poniznih slugu. 5. Smatrajući se poniznijim od vlati trave i sa suzama u očima, Paramahamsa Babadži reče: „O Sanjasi Takure! Ja sam najodvratnije od svih stvorenja; moj je život uzalud prošao u jelu, spavanju i ogovaranju; i sada sam smatrao razboritim provesti ostatak života sklonivši se u razigrana područja Šri Krišna-Čeitanje. Ali, na moju veliku nesreću, nisam mogao shvatiti što je Krišna-Prema (ljubav prema Krišni) zapravo. Zahvaljujem ti koliko god si je okusio čak i na trenutak gledajući Vaišnavu. Zaista zaslužuješ milost Šri Krišna-Čeitanje. Bit ću ti zahvalan ako se ljubazno sjetiš mene; ovog jadnika, kada okusiš slatkoću KrišnaPreme.“ S tim je zagrlio Sanjasi Takure i okupao ga suzama ljubavi i naklonosti. Dodir Vaišnave izazvao je uzbuđenje neviđene radosti u srcu Sanjasi Takure koji je počeo plesati i pjevati ovako,— „Sva slava Šri Krišna-Čeitanji i Šri Prabu Nitjanandi, sva slava Božanskom Učitelju Prem dasu, sva slava njemu, Utjelovljenom Blagoslovu štovanja.“ 6. Pjevanje i plesanje nastavili su se neko vrijeme, nakon čega su se obojica odmorili i dugo razgovarali. Premdas Babadži tada reče sa svom poniznošću: „O velika dušo! Želim da ovdje živiš nekoliko dana i posvetiš me svojom prisutnošću.“ „Posvećujem se Tvojim Lotosovim Stopalima“, odgovori Sanjasi Takur. „A da ne govorimo o nekoliko dana, smijem li Ti služiti do posljednjeg daha?“ 7. Sanjasi Takur dobro poznaje sva Sveta pisma. Dobro je poznavao blagotvoran učinak duhovnog treninga tijekom duhovnog učenja pod duhovnim učiteljem. Stoga je bio sretan što je tamo ostao nekoliko dana. Neko vrijeme kasnije, Paramahamsa Babadži mu reče: „O velika dušo! Svoju inicijaciju primio sam od Njegove Božanske Milosti Paramahamse Šri Pradjumne Brah mačari Takura, koji je sada izgubljen u štovanju Šri Šri Narasimhadeve u selu Šri Devapali koje se nalazi na jugoistočnom kutu kruga Šri Navadvip. Idemo danas vidjeti Njegova Lotosova Stopala nakon što završimo s moljenjem. „Kako ti je drago“, bio je odgovor Sanjasi Takura. „Učinit ću kako mi se naredi.“ 8. Stigli su u selo Devapali u dva poslijepodne, prešavši rijeku Alakananda i Surđatela, i vidjeli Gospodinovog suradnika Šri Pradjumnu Brahmačarina u hramu Šri Narasimhadeve. S razumne udaljenosti Paramahamsa Babadži odao je svoje nisko poštovanje svom Božanskom Učitelju koji je izašao iz hrama i, budući da je bio prepun mlijeka božanske dobrote i ljubavi prema svom učeniku, zagrlio ga (Babadži Maharadža) u svom ljubavnom zagrljaju i pitao ga kako se snalazi u svom štovanju. Nakon dugog i dobrog razgovora, Paramahamsa Babadži je predstavio Sanjasi Takura svom Božanskom Učitelju koji je izrazio svoje oduševljenje što je on (Sanjasi Takur) primio tako istinskog učitelja i zamolio ga da od njega (Babadži Maharadže) nauči 'Prembibartu' rekavši: 'Onaj tko je dobro upućen u transcendentalno znanje o Krišni je Guru, bio on braman, Sanjasi ili Šudra' (Pogl. 11. 8. 127). 9. Sanjasi Takur je također uputio svoje najponiznije pozdrave Lotosovim stopalima svog Velikog Učitelja i rekao: „O Gospodine! Ti si suradnik Vrhovnog Gospodina Šri Čeitanje. Ljubazan pogled od Tebe može posvetiti stotine arogantnih Sanjasina poput mene. Smiluj mi se.“ Sanjasi Takur nije bio u potpunosti svjestan uzajamnih odnosa koje je uspostavio pobožni krug prijatelja. Vidio je dobro pravilo života koje postoji između Gurua i Parama-Gurua i kasnije je djelovao u skladu s tim. Nakon što su vidjeli večernji prinos maha božanstvu Narasimhadevi, vratili su se u sobu s Bogom. 10. Stvari su se tako odvijale neko vrijeme, nakon čega je Sanjasi Takur poželio znati istinu. Izgledao je kao vaišnava u svemu osim u jednom, a to je bila njegova odjeća. Već je stekao savršenu stabilnost u Bramanu kontrolirajući svoja unutarnja i druga osjetila. Uz to, sada je bio prožet čvrstim uvjerenjem u duhovne zabave Vrhovnog Gospodina i odgovarajućom poniznošću srca koja je automatski krasila njegov dostojanstven karakter. 11. Jednog ranog jutra, dok su grimizne zrake sunca obasjavale istočni horizont svojom ljubičastom nijansom, Paramahamsa Babadži sjeo je u svoj Madabi-šum sa svojom krunicom, brojeći svoje perle, oči su mu se prelijevale obilnim suzama ljubavi koje su proizašle iz sjećanja na transcendentalne zabave Božanskog para ujutro kada su se trebali razdvojiti jedno od drugoga, i počeo je gubiti svijest duboko zaokupljen svojim tada povjerljivim služenjem svom savršenom tijelu. Sanjasi Takur, koji je bio u blizini, bio je duboko impresioniran Sattvik osjećajima Paramahamse Babadžija koji mu je rekao: „Prijatelju! Umrtvi majmuna ili će njegovo pjevanje poremetiti ugodan san Božanskog Mladog Para, na veliko nezadovoljstvo moje prijateljice Lalite koja će me, bojim se, ukoriti zbog takvog nemara. Gle, moja prijateljica Ananga-manđari također mi maše na to. Ti si Raman-manđari. Ovo je tvoja služba koja ti je ukazana. Pazi dobro.“ Rekavši to, Paramahamsa Babadži izgubio je svijest. Tako upoznat sa službom u svom savršenom tijelu, Sanjasi Takur se od tada posvetio svojoj službi. Svanuo je dan, a jutarnji sumrak proširio je svoj blistavi sjaj na istoku. Cijela atmosfera bila je ispunjena melodičnim pjevom ptica. Lagani povjetarac puhao je posvuda uokolo. Slikovita ljepota Madabi-šume Pradjumna Kunje bila je jednostavno neopisiva kada se prva zraka grimizne svjetlosti pojavila na vratima. 12. Paramahamsa Babadži sjedio je na jastuku od kore banane i, povrativši svijest, počeo je pjevati Sveto Ime. Sanjasi Takur je u međuvremenu pao ničice pred stopala svog Gurudeve i, sjedeći u blizini, ovako reče sklopljenih ruku: "O Gospodine! Može li se Tvoj ponizni sluga usuditi postaviti pitanje nadajući se da će ga umiriti odgovor Tvoga milostivog ja? Budi milostivo zadovoljan da u ovo bolno srce spaljeno vatrom principa Bramana bez atributa uliješ nektarinu tekuće blagosti Braje?" "Zaslužuješ biti blagoslovljen; i dobit ćeš prikladan odgovor na svoja pitanja", odgovori Babadži Maharadž. 13. Sanjasi Takur reče: "O Gospodine! Čuvši o slavi religije iznad svega, pitao sam mnoge stručnjake za religijsku ljubav o principu religije, ali nažalost, odgovori koje sam dobio bili su međusobno oprečni. P. 1. Biste li mi mogli reći što je religija ili prava priroda Džive? Zašto se učitelji različitih religija razlikuju jedni od drugih u svojim stavovima? A ako je religija jedna od njih, zašto učeni učitelji ne mare tražiti onu religiju koja je bez druge?“ 14. Kontemplirajući o Lotosovim stopalima Vrhovnog Gospodina Šri Krišna-Čeitanje, Paramahamsa Babadži je rekao: „O sretnice! poslušaj princip istinske religije koji ti govorim koliko znam. Odg. „Vječna priroda stvari je njezina vječna religija. Priroda izvire iz samog sastojka ili stvaranja stvari. Kada Krišna želi oblikovati stvar, popratna priroda ide ruku pod ruku s oblikovanjem stvari, a ta priroda je njezina vječna karakteristika. Kada se ta stvar kontaminira zbog nepredviđenog događaja ili se izopači dolaskom u kontakt s drugom stvari, tada se i njezina priroda izopačuje ili mijenja. Ova promijenjena ili izopačena navika, kako se učvršćuje protokom vremena, prati stvar i nosi privid izvorne vječne prirode stvari. Ali privid nije identitet ili stvarnost. Ova promijenjena ili izopačena priroda nije urođena ili prirođena stvari, već uzročna ili slučajna, koja prelazi ili daje vrijednost pravoj prirodi stvari. Kao na primjer, voda je stvar. Tekućina je njezino svojstvo. Kada se slučajno pretvori u led, čvrstoća ili krutost postaje njezino uzročno ili slučajno svojstvo i aktualna je sa stvarnom prirodom. Zapravo, uzročnost ili slučajnost nije vječan već privremeni uzrok i nestaje s nestankom svog uzroka. Ali priroda koja izvire s oblikovanjem...“ "Stvar je vječna i ostaje latentna iako se izopačuje ili mijenja. Nesumnjivo je da tijekom vremena ili zbog povoljnih okolnosti prava priroda stvari poprima svoj izvorni karakter. 15. Vječna priroda stvari je njezina vječna funkcija. Njezina slučajnost je njezina uzročnost. Onaj tko je dobro upoznat sa znanjem o stvari, dobro poznaje razliku između stvarne prirode i uzročne prirode stvari. Oni koji su lišeni takvog znanja smatraju uzročnost stvarnom prirodom stvari, a privremenu religiju vječnom religijom". Sanjasi je rekao: "Što se misli pod riječima 'Vastu' (stvar) i njezinom 'prirodom'?" Paramahamsa Babadži je rekao: 16. Izvedeno značenje riječi 'Vastu' (stvar) jest ono što postoji i prenosi značenje 'Vastu', što je opet dvostruko, stvarna i nestvarna. Stvarna stvar je transcendentalna. Nestvarne stvari sa svojim imenima, oblicima i atributima su svjetovne. Stvarne stvari imaju vječno postojanje. Nestvarne stvari imaju privid postojanja koji je negdje stvaran, negdje hinjen. Kao u Šrimad Bhagabatu (1.1.2) - „Ono što se ovdje može spoznati je stvarno i izvor je sveg blagostanja“ - što znači da je stvarna stvar transcendentalna. Vrhovni Gospodin je jedina stvarna stvar. Njegov zaseban dio poznat je kao Dživa, a Njegova vanjska moć poznata je kao Maja. Stoga 'Vastu', tj. stvarna stvar označava tri stvari, naime Vrhovnog Gospodina, Dživu i Maju. Poznavanje njihovog međusobnog odnosa je čisto znanje. Postoje bezbrojni prividi ove tri stvari i smatraju se nematerijalnim stvarima. Materija i kvalitete Vaišešik škole su samo nagađanja o nestvarnim stvarima. Posebna kvaliteta koja karakterizira stvarnu stvar je njezina priroda. Dživa je stvarna stvar, a vječna kvaliteta koja je karakterizira je njezina stvarna i vječna priroda.“ Sanjasi Takur je rekao: „O Gospodine! Volio bih da sam mogao temeljito razumjeti temu.“ 17. Babadži Maharadž je rekao: — „Šrila Krišnadas Kaviraj Gosvami, učenik Šri Nitjanande Prabua, pokazao mi je rukopis Šri Čeitanja Čaritamrite u kojoj nam je Šri Čeitanja Mahaprabu dao svoja učenja o toj temi ovako: — 18. Vječna priroda Džive je vječno služenje Krišni.“ Dživa je Tatasta (granična linija) moć Krišne i postoji istovremeno kao zaseban i nerazlučiv entitet. Kad zaboravi Krišnu, odbija služiti Krišni i njegova odbojnost nema početka jer datira prije njegove inkarnacije unutar četiri zida vremena i prostora. Za ovaj čin odbojnosti prema Bogu, Maja, Obmanjujuća Moć Vrhovnog Gospodina, proglašava ga krivim te ga stoga baca u vrtlog svjetovnih relativnosti sreće, bijede itd., kao zasluženu kaznu. 19. Krišna je Transcendentalni Apsolut. On je Samosjajno Duhovno Sunce duhovnog Carstva. Džive su mnoge zrake Sunca Krišne koje emaniraju. One su Njegovi atomski dijelovi. Za razliku od komada kamena planine, Krišna je Beskonačni Transcendentalni i ne gubi ništa kada iz Njega emaniraju infinitezimalne Džive. U Vedama se uspoređuju s bezbrojnim iskrama plamteće vatre. Ali nikakva usporedba, bilo da se radi o iskrama vatre, zrakama sunca ili zlatu alkemijskog kamena, nije prikladna za prenošenje jasne koncepcije istinske prirode Džive u našem nepristranom umu, osim ako se svakodnevnost tih usporedbi potpuno ne eliminira. Krišna je Transcendentalna Cjelina, Džive su atomski dijelovi Cjeline. Obje su slične u pogledu kvalitete svijesti ili animacije, ali različite i vječno različite u pogledu kvantitativnog aspekta. Jedna je cjelina; druge su njezini dijelovi. Jedna je Beskonačna, druge su infinitezimalne veličine. Krišna je Vječni Gospodar Dživa koje su Njegove vječne sluge po svojoj bitnoj prirodi. Krišna je Vječni privlačitelj, Džive su privučene; Krišna je Vrhovni Vladar svemira, Džive su vladane; Krišna je Gospod Promatrač, Džive su promatrane; Krišna je Cijela Cjelina, Džive su siromašni i ponizni; Krišna je Svemoguće Vrhovno Biće, Džive su nemoćne osim ako nisu drugačije osnažene. Stoga je vječno služenje i poslušnost Krišni vječna priroda ili religija Džive. 20. Krišnina svemoć se u potpunosti očituje u otkrivenju Duhovnog kraljevstva. Tako se u demonstraciji Dživa svijeta očituje njegova Tatasta moć. Posebna moć vrši određeni utjecaj u stvaranju nesavršenih svjetova. Ova moć poznata je kao Tatasta ili granična moć - čija je funkcija stvoriti takav entitet između živih i neživih stvari koji može ostati u kontaktu i s duhovnim i s neduhovnim kraljevstvima. Čisto duhovna živa stvar je u suprotnom odnosu s neživom stvari i stoga ni na koji način nije povezana s njom. Dživa je bez sumnje duhovni atomski dio potaknut nekom Božanskom moći da bude u kontaktu s neživim svijetom i ta Božanska moć poznata je kao Tatasta moć. Tata je zamišljena linija razgraničenja između kopna i vode. Nije ni u kopnu ni u vodi, već u oboje. Ta Božanska moć koja leži na pola puta, tj. između kopna i vode, održava entitet koji ima oba kopnena svojstva. Džive su bez sumnje duhovni entiteti, ali po formi su toliko beskonačno mali da su skloni biti obuzeti svjetovnim principom Maje. Dakle, nisu apsolutno duhovni poput transcendentalnih entiteta duhovnog kraljevstva, niti su apsolutno svjetovni poput fenomena zbog svoje duhovne sklonosti ili sposobnosti. Stoga je princip Džive sasvim različit od principa Duha i Materije. Zato postoji vječna razlika između Vrhovnog Bića i Džive. Vrhovno Biće je Gospod Maje koji je u potpunosti ovisan o Njemu, ali Dživa je sklona biti očarana Majom pod određenim okolnostima. Stoga su Vrhovni Gospodin Bhagavan, Dživa i Maja tri vječna i duhovna principa čiji je Vrhovni Gospodin vječna Transcendentalna Prvobitna Istina: Prema vedskoj himni - 'On je Vječni svih vječnih, Izvor Svijesti svih Svijesti'. 21. Dživa je, po svojoj bitnoj prirodi, vječni sluga Krišne i prikaz Njegove Tatasta moći. Iz ovoga se sa sigurnošću može zaključiti da je Dživa istovremeno različita i nerazličita od Bbagavana te stoga i Njegova različita i nerazličita manifestacija. Dživa je podložna Maji pod posebnim okolnostima, ali Bog, budući da je Vrhovni Vladar Maje i svih njegovih moći, nikada nije podložan Maji. Stoga su Bog i Dživa vječno različiti. Dživa je, u biti, duhovni entitet poput Boga čija je Dživa moć; i u tom pogledu oni su vječno nerazličiti. 22. Ako su vječna različitost i nerazličitost istovremene, tada vječna različitost ističe se. Služenje Krišni je vječna priroda Džive. Kada zaboravi taj odnos, preplavljen je utjecajem Maje - obmanjujuće moći koja leži u pozadini Gospodina. Stoga Dživa pokazuje svoju zaostalost u služenju Vrhovnog Gospodina Krišne. Budući da se zaostalo stanje Džive pojavljuje zajedno s njegovim dolaskom u ovaj majaik svijet, povijest njegovog pada unutar granica vremena i prostora je neupitna. Stoga je značenje izraza 'vječno zaostao'. Njegova vječna funkcija u službi Krišne izopačena je od njegovog ulaska u ravninu tri dimenzije zbog njegove zaboravnosti. Kada dođe u kontakt s Majom, njegova izopačena priroda prevladava, dajući mjesta njegovim kauzalnim ili slučajnim funkcijama. Vječna priroda je jedna, vječna i čista, dok slučajna religija poprima različite oblike pod različitim okolnostima i opisana je na različite načine od strane različitih ljudi različitih načela. 23. Paramahansa Babadži Maharadž stao je i počeo pjevati Sveto Ime Hari. Sanjasi Takur, rado čuvši sve ove transcendentalne istine, uputio je svoje ponizne pozdrave Lotosovim Stopalima svog Božanskog Učitelja i rekao: „O Gospodine! dopusti mi da danas razmislim o ovim istinama, a sutra ću položiti pred Tvoja Stopala u slučaju da se u mom umu pojave bilo kakve sumnje“. Izvorno objavljeno u THE HARMONIST, svezak XXXI. Br. 5; 2. studenog 1934. Džaiva Darma POGLAVLJE II Prirodna funkcija duše je duhovna i vječna. 1. Sljedećeg dana tijekom jutra dobri asket nije našao priliku postavljati bilo kakva pitanja za rješenja svojih sumnji. Paramahansa Babadži tada je bio potpuno uronjen u svoje isključivo raspoloženje ljubavne službe na transcendentalnoj razini Braje (Carstvo Krišne). Nakon što su prihvatili svoju podnevnu hranu, dobivenu u malim količinama svakodnevnim prosjačenjem u selu, obojica su sjedili u prirodnoj tendi puzavice Madabi. Paramahansa Babadži je iz svoje milosti sada počeo govoriti. „O veliki bakto“, rekao je, „do kojeg si konačnog zaključka došao čuvši moj odgovor na tvoje pitanje o 'darmi' (čovjekovoj prirodnoj funkciji)?“ (P. 2 i 3.) Asket je sada s najvećom radošću preferirao svoja daljnja pitanja. „Gospodine, ako je duša vrlo mala stvar, kako njezina prirodna funkcija može biti potpuna i nepomiješana?“ „Ako se prirodna funkcija duše formira istovremeno s konstituiranjem njezina entiteta, kako takva funkcija može biti i vječna?“ 2. (Odg.) Čuvši ova dva pitanja, Paramahansa Babadži je kratko meditirao na Lotosova Stopala Šri Sačinandane prije nego što je odgovorio na njih. Zatim je rekao: „Poštovani gospodine, iako je duša mala stvar, njezina je funkcija ipak potpuna, nepomiješana i vječna. Njegova malenost odnosi se samo na njegovu supstancu. Krajnji Veliki Princip (Para-Braman) Krišnačandra jedina je apsolutno Velika Supstanca. Duše jiva su beskrajne čestice Jednog Velikog Apsoluta. Na način analogan onome na koji iskre vatre nastaju iz nepodijeljene supstance vatre, duše jiva proizlaze iz Entiteta nepodijeljene kognitivne Supstance koja je Krišna. Na način na koji svaka pojedinačna iskra vatre posjeduje punu moć vatre, svaka pojedinačna duša također može biti osnova za manifestaciju pune funkcije kognitivne Supstance.“ Jedna jedina iskra vatre, dolaskom u kontakt sa zapaljivim tvarima, može, postupno manifestirajući prirodu velike vatre, spaliti cijeli svijet. Na sličan način, čak i jedna duša može izazvati veliku poplavu ljubavi služeći Krišnačandru, pravi Objekt Ljubavi. Sve dok ne dođe u kontakt sa pravim Objektom funkcije svoje duše, njegov entitet beskonačno male kognitivne supstance, tj. duša jive, manifestira se u položaju nesposobnosti za pokazivanje prirodne aktivnosti pune duhovne funkcije. Zapravo, prava funkcija duše manifestira se samo u odnosu na Objekt Ljubavi. Vrlo je potrebno s dužnom pažnjom tražiti pravi odgovor na pitanje što čini duhovnu funkciju jive. Tada bismo trebali biti u mogućnosti shvatiti da je ljubav njezina vječna duhovna funkcija. Dživa nije neosjetljiva materija. Duhovni entitet nadilazi materijalni princip. Nepomiješana spoznaja je tvar njezine konstitucije. Ljubav je njezina funkcija. Čista ljubav je identična služenju Krišni. Drugim riječima, ljubav, u obliku služenja Krišni, prirodna je funkcija pravog entiteta jive. 3. Dživa može posjedovati jedno od dva stanja. Može biti u uvjetovanom ili u čistom duhovnom stanju. U svom neuvjetovanom stanju, jiva je neograničena kognitivna supstanca. U tom stanju jiva nema veze s ne-osjećanjem. Čak i u svom čistom duhovnom stanju, jiva je beskonačno mala supstanca. Zbog svoje beskonačno malenosti podložna je promjeni stanja. Entitet Krišne je potpuna spoznaja. On je prirodno oslobođen mogućnosti bilo kakve promjene svog Stanja. On je suštinski Velik, Savršen, Čist i Vječan. Dživa je suštinski beskonačno mala, dio Cjeline, podložna kontaminaciji i nije konačna. Ali u pogledu svoje duhovne funkcije, jiva je velika, nepodijeljena cjelina, čista i vječna. Sve dok jiva zadržava svoje čisto duhovno stanje, ona pokazuje svoju duhovnu funkciju u svom neograničenom obliku. Tek kada je jiva kontaminirana odnosom s pomračujućom moći (Majom), zbog izopačenja svoje ispravne funkcije, nije potpuno čista i osjeća se bespomoćno i pogođena svjetovnim užitkom i boli. Svjetovni put se pojavljuje istovremeno s jivinim gubitkom svakog sjećanja na služenje Krišni. 4. Sve dok jiva ostaje čista, ona njeguje svoju duhovnu funkciju kao svoju vlastitu. Njen egoizam se tada poistovjećuje s njenim služenjem Krišni. Međutim, njen čisti egoizam se smanjuje i poprima različite oblike kada je onečišćena odnosom s Majom. U odnosu s Majom, čisti entitet jive prekriven je suptilnim i grubim materijalnim oblikom. To dovodi do drugačijeg egoizma suptilnog tijela. To zauzvrat dovodi do trećeg oblika egoizma u vezi s egoizmom grubog tijela. U svom čistom duhovnom tijelu jiva je isključivi sluga Krišne. U svom suptilnom materijalnom tijelu jiva gaji egoizam uživanja plodova vlastitih aktivnosti. U ovom položaju njegov duhovni ego, koji poistovjećuje njegov entitet sa služenjem Krišni, prekriven je egotizmom suptilnog tijela. Grubi oblik mudane egotizma, koji nastaje kada je suptilno tijelo dodatno obavijeno grubim fizičkim tijelom, navodi jivu da se poistovjeti s grubim fizičkim tijelom. U ovoj fazi jiva se predstavlja svijetu, u smislu grubih materijalnih odnosa, kao Bramana, kralj, kao siromašan, bijedan, pogođen bolešću, kao supruga ili muž druge osobe, itd., itd. Duhovna funkcija jive je izopačena u vezi s tim lažnim egoizmima. Čista ljubav je jedina ispravna funkcija jive u njenom čistom stanju. Duhovna ljubav se izopačeno manifestira u suptilnom materijalnom tijelu u oblicima užitka i boli, sviđanja i nesviđanja. Ova izopačena ljubav, nakon toga, pojavljuje se u fizičkom tijelu u koncentriranijim materijalnim oblicima kao što su užici jedenja, pića, senzualnosti. Dakle, sada biste trebali biti u poziciji da vidite da se vječna prirodna funkcija jive manifestira samo u njenom čistom stanju. Funkcija koja se pojavljuje u njegovom uvjetovanom stanju je slučajna. Njegova vječna funkcija je prirodno potpuna, čisto duhovna i uvijek prisutna . Prirodu slučajne funkcije detaljnije ću objasniti drugi put. 6. 'Darma' čistog vaišnave, zabilježena u Srimad Bhagavatamu, jest vječna duhovna funkcija. Sve različite koncepcije 'darme' ili prirodne funkcije jive, koje su proširene u svijetu, dijele se u tri klase, naime, one koje se odnose na njegovu vječnu, slučajnu ili privremenu funkciju. Oni sustavi Norme, koji se ne odnose na Išvaru (Vrhovnog Osobnog Vladara Svemira) i vječno postojanje duše, bave se samo privremenom funkcijom. Oni sustavi koji priznaju Išvaru i vječnost duše, ali nastoje steći Išvarinu naklonost privremenim sredstvima, ograničavaju se na razmatranje slučajne funkcije. One koji nastoje steći služenje Krišni čistom ljubavlju treba smatrati usmjerenima na istraživanje vječne funkcije. Vječna religija može imati različite nazive zbog razlika u zemlji, rasi i jeziku; ali one su zapravo jedno i također savršeno cjelovite. Ipak, vaišnavska 'darma' koja je popularna u Indiji, standard je vječne religije. A religiju koju je svijetu podučio Gospodin Sačinandana, najdraži Gospodin naše ljubavi, priznaju i prihvaćaju sve velike duše, koje uživaju u ljubavnom služenju Apsolutu, kao predstavnik čistog škriljevca vaišnavske religije. 7. U ovom trenutku Sanjasi Takur je progovorio sklopljenih ruku. „Gospodine“, rekao je, „stalno švaćam vrhunsku izvrsnost čiste vaišnavske religije koju je otkrio Šri Sačinandana. Također osjećam nezdravost nerazlučive monističke misli koju je širio Šankaračarđa. Ali jedna misao mi se stalno mota po glavi koju ne želim zabavljati bez da se predam Tvojim Stopalima. Trebam li shvatiti da je uzvišeno stanje koncentrirane ljubavi koje je manifestirao Gospodin Šri Krišna-Čeitanja drugačije od stanja ostvarenog sjedinjenja s nerazlučivim Bramanom?“ 8. Na ovaj spomen imena Šri Šankaračarje, Paramahansa Babadži s velikim poštovanjem poklonio se Ačarji. Zatim je rekao: „Poštovani gospodine, uvijek bismo trebali imati na umu da je Šankara bio sam Mahadeva. Šankara je Učitelj (Guru) svih vaišnava. Zbog toga ga je Vrhovni Gospodin nazvao Ačarjom. Osobno, Šankara je savršeni vaišnava. U razdoblju kada se pojavio u Indiji, postojala je velika potreba za Šankarom, utjelovljenjem destruktivne kvalitete Božanstva. U Indiji su kultura Veda i izvođenje varnašrame 'darme' koja svrstava ljude u klase prema duhovnoj dispoziciji, a također regulira individualni život, bili gotovo beznačajni zbog prevladavanja filozofskog nihilizma budista. Negativni kult budizma nema veze s Išvarom. To je ekstremno zagovaranje privremene funkcije, iako donekle priznaje princip duhovne prirode jive. U to vrijeme većina Bramana, slijedeći Budino učenje, odrekla se vedske religije u svemu osim u imenu. Šri Šankaračarđa, utjelovljenje Mahadeve, posjedovao je Nadljudska moć, pojavljujući se u ovoj krizi, transformirala je prevladavajuću 'šunjavadu' budizma u kult nerazlučivog Bramana ponovno uspostavljajući ugled vedskih šastri. To je bio neuobičajen podvig. Indija će zauvijek ostati zahvalna Šri Šankari na ovoj velikoj dobrobiti. Sav rad na ovom svijetu ocjenjuje se s dvije točke gledišta. Određena postignuća imaju vrijednost za posebne potrebe vremena, dok druga posjeduju vrijednost za sva vremena. Velika djela inkarnacije Šankare bila su u skladu s hitnim potrebama tog kritičnog razdoblja. Nesumnjivo su donijela mnoge korisne rezultate. Zgrada čiste vaišnavske 'darme' podigli su Šri Ramanujačarđa i Šri Madvačarđa na temeljima koje je postavila inkarnacija Šankare. Avatar Šankare bio je stoga jedan od najvećih prijatelja vaišnavske religije i jedan od pionirskih Ačarđa vječne religije. 9. Značajnu korist argumentacije koju je započeo Šri Šankara sada uživaju vaišnave bez ikakvog vlastitog napora. Postoji najveća potreba za znanjem o stvarnom odnosu prema Apsolutu (Sambandajnana) za duše u stanju ropstva materijalnoj energiji koja im zamagljuje duhovni vid. Šankaračarđa se slaže s vaišnavama u svom uvjerenju da je duhovna supstanca i nadzemaljska i odvojena od grubog i suptilnog tijela, u ovom svijetu. Također, nema neslaganja među njima u pogledu njihovih koncepcija suštinskog entiteta jive. Obojica prihvaćaju stajalište da se oslobođenje (Mukti) odnosi na odricanje od odnosa s materijalnim svijetom. Do stupnja postizanja oslobođenja postoje mnoge točke slaganja između učenja Šri Šankare i učenja vaišnavskih ačarđa. Također, učenje Šri Šankaračarje je da je štovanje Harija sredstvo dematerijalizacije uma i postizanja oslobođenja. Šankara šuti o ne-pretodnom putu koji jiva ostvaruje nakon postizanja nepomiješanog oslobođenja. Šankara je dobro znao da ako se jiva može pokrenuti putem oslobođenja metodom štovanja Harija, postupno će doći pod utjecaj blaženstva ljubavne predanosti (bajane) i pretvoriti se u čistog baktu. Zbog toga Šankara, iako je ukazao na put, nije dalje otkrio misterij vaišnavske religije. Oni koji s posebnom pažnjom proučavaju njegove komentare mogu razumjeti ovaj temeljni Šankarin stav. Samo oni koji gube vrijeme u besplodnim nagađanjima o vanjskim dijelovima njegovog učenja time su lišeni mogućnosti da se utvrde u svojoj vječnoj funkciji. 10. Isključiva jedinstvo i ljubav izgledaju identično s jedne točke gledišta. Usko tumačenje ostvarenog jedinstva čini ga različitim od ljubavi. Trebali biste pažljivo razmotriti suštinsku prirodu ljubavi. Ljubav se može definirati kao konstitutivna funkcija (darma) kojom se jedno duhovno biće prirodno privlači da se poveže s drugim duhovnim bićem. Ljubav se ne može ostvariti bez odvojenog postojanja dva duhovna bića. Krišna Prem je prirodna tendencija kojom sva duhovna bića vječno privlače Krišnačandra, Vrhovni Duhovni Entitet. Vječno trajne činjenice u vezi s entitetom ljubavi su vječno odvojen položaj Krišnačandre i trajnost odvojenog postojanja ukupnosti jiva u odnosu reciprociteta. Položaj tri odvojene kategorije uživatelja, uživanja i uživanja je istinit. Ako postoji identitet jedinstva između uživatelja i uživatelja, ljubav se ne može potvrditi kao vječna. Ako je čisto stanje duhovnog entiteta, koje nema veze s neduhovnim, konotacija jedinstva s Bramanom, onda je to isto što i ljubav. Ali danas Panditi koji tvrde da slijede Šankaru nisu zadovoljni takvim jedinstvom u pogledu duhovne funkcije. Oni šire lažno tumačenje principa jedinstva Apsoluta koji je objavljen u Vedi pokušavajući razriješiti suštinski entitet Apsoluta u jedinstvo identiteta s drugim entitetima. Ovo mišljenje prejudicira vječnost ljubavi. Vaišnave su stoga takvo gledište ocijenili kao potpuno suprotno vedskom stavu. Šankaračarđa naziva nekontaminirani položaj čiste duhovne supstance stanjem nedualnosti. Ali oni koji su kasnije tvrdili da slijede njegovo učenje nisu uspjeli razumjeti njegovu unutarnju svrhu i postupno su mu pripisivali položaj koji nije njegov vlastiti. Proglasili su različite faze čiste ljubavi privremenim pojavama. Ovo je kult Majavade koji je vjerojatno najbezvrijedniji od svih vjerovanja koja su ikada propovijedana na ovom svijetu. Profesori Majavade nisu spremni priznati više od jedne duhovne supstance. Ne priznaju postojanje funkcije ljubavi u duhovnoj supstanci. Izjavljuju da se Braman nalazi izvan nadležnosti Maje samo dok je jedinstven entitet. Kada poprimi bilo koji vlastiti oblik ili primi mnoštvo oblika kao jiva, on je pod vlašću Maje. Sukladno tome, smatraju Tijelo Boga, koji je Vječni, Čisti, Koncentrirani Duh, proizvodom Maje. Pretpostavljaju da je odvojeni entitet jive također posljedica Maje. Kao rezultat toga, pod dojmom da su ljubav i njezine različite manifestacije Majina pojava, nastoje uspostaviti nedualnu spoznaju kao jedini princip koji nije kontaminiran Majom. Stoga koncept sjedinjenja ovih zavedenih osoba nipošto nije identičan ljubavi. 11. Ali ljubav koju nam je Vrhovni Gospodin Čeitanjadeva naredio da okusimo i koju je podučio svijet Svojim Transcendentalnim Djelovanjem i Osobnošću, nalazi se u potpunosti izvan nadležnosti Maje. To je zapravo konačni rezultat spoznaje istinskog čistog sjedinjenja. Mahabava (vrhunska suštinska duhovna ljubav) je prepoznatljiva transformacija takve čiste ljubavi. U Mahabavi je blaženstvo ljubavi prema Krišni najintenzivnije i stoga odvojenost i intimni odnos poznavatelja i objekta znanja u njoj dosežu jedinstveno stanje. Majavada je plitka spekulacija i ne može nas stvarno prosvijetliti u pogledu ljubavi ni u jednoj od faza njezina djelovanja. 12. Sanjasi Takur s velikim poštovanjem odgovori: „Učitelju moj, potpuno sam uvjeren u svom srcu da je Majavada u biti trivijalna. Svaka sumnja koja mi je o tome tinjala u umu danas je riješena tvojom milošću. Osjećam veliku želju da se odreknem svoje odjeće askete Majavada škole.“ 13. Babadži Mahašaja je rekao: „Velika dušo, nije preporučljivo imati bilo kakvu sklonost ili odbojnost prema vanjskoj odjeći. S pročišćenjem unutarnje funkcije, vanjska odjeća također sasvim prirodno postiže čisti oblik. Kada se vanjska odjeća cijeni radi nje same, to ukazuje na veliku ravnodušnost prema unutarnjoj funkciji. Po mom najboljem mišljenju, unutarnje pročišćenje je prvo i najvažnije. Tek kada se, kao posljedica pročišćenja unutarnje funkcije, osoba osjeća privučenom vanjskim ponašanjem i odjećom čistih bakta, takva osoba može preuzeti vanjsku odjeću itd. bez uvreda. Trebali biste učiniti svoje srce potpuno pokornim Šri Krišna-Čeitanji. Tada ćete biti u mogućnosti ponašati se u vanjskim stvarima u skladu s diktatima svog pročišćenog srca. Stalno imajte na umu ove riječi Vrhovnog Gospodina: „Ne prakticirajte licemjerni asketizam poput majmuna, da bi vas ljudi vidjeli. Uživajte u stvarima svijeta u kojima je prikladno uživati bez da budete vezani za njih.“ „Njeguj stalnu čistoću srca. U vanjskom ponašanju pridržavaj se uobičajenih konvencija civiliziranog društva. Krišna će te tada vrlo brzo osloboditi“ (Pogl. Pogl. Madja 16/238-239). 14. Sanjasi Takur je razumio princip procesa i nije inzistirao na svom prijedlogu za promjenu vanjske odjeće. Nastavio je prekriženih ruku: „Učitelju moj, prihvatio sam utočište tvojih stopala nudeći se da budem tvoj učenik. Slijedit ću s bezuvjetnim poštovanjem i bez rasprave sve što mi budeš voljan savjetovati kao svoju dužnost. Slušajući tvoje upute uspio sam shvatiti da je čista ljubav prema Krišni jedina prava vaišnavska religija. To je ujedno i vječna religija svih jiva (individualnih duša). Ista funkcija je također savršena, čista i prirodna. Možeš li me prosvijetliti kako da se odnosim prema raznim drugim religijama koje su prisutne u različitim zemljama?“ 15. Babadži Mahašaja je rekao: „Velika dušo, vječna religija je jedna. Ne mogu postojati dvije različite religije.“ Sve jive imaju samo jednu religiju. Ime te vječne religije je Vaišnavska darma. Nema razloga zašto bi se religija jive razlikovala ovisno o rasi, jeziku i zemlji. Prirodna funkcija jive mnoge osobe nazivaju različitim imenima, ali nitko ne može stvoriti drugačiju funkciju. Džaiva darma ili funkcija koja pripada duši je ta čista duhovna ljubav koja je svojstvena djelomičnom beskonačno malom entitetu Vrhovne cjeline. Džaiva darma pojavljuje se u izopačenom obliku oblikujući se u različite svjetovne oblike jer su jive obdarene raznim mentalnim dispozicijama. Iz tog razloga čisto stanje funkcije duše nazvano je Vaišnavska darma. Druge religije su čiste proporcionalno stupnju Vaišnavske darme koju pokazuju. 16. „Prije nekog vremena u Šri Brajadamu postavio sam ovo pitanje svetim stopalima Srila Sanatane Gosvamija, pridruženog partnera (Paršade) Vrhovnog Gospodina. Moje pitanje bilo je je li značenje riječi 'Esk', koja se koristi u knjigama Yavana, čista ljubav ili nešto drugo. Veliki Gosvami (doslovno onaj koji je ovlašteni svjetski učitelj ili spasitelj) također je veliki poznavatelj Šastra i duboko erudit u jeziku Yavana. Šri Rupa, Šri Jeva i drugi najugledniji duhovni učitelji bili su prisutni na tom skupu. Srila Sanatana Gosvami Prabu ljubazno je dao ovaj odgovor: 17. „Da, riječ 'Esk' znači Ljubav. Štovatelji Yavana koriste riječ 'Esk' u svojoj molitvi Bogu. Ali riječ često znači fizičku demonstraciju ljubavi.“ Životna povijest 'Lojala-Majnua' i ideja 'Eska' kako ju je prikazao Hafez svjedoče o činjenici da muslimanski propovjednici nisu mogli razumjeti pravi značaj čistog duhovnog postojanja. Pod riječju 'Esk' podrazumijevaju ili fizičku ili mentalnu demonstraciju ljubavi na svjetovnoj razini. Ali nisu mogli razlikovati i stoga nisu uspjeli shvatiti da je Božanska Ljubav prema Krišni, koja je vječna čista funkcija jive u njegovom čistom postojanju, čista i transcendentalna i ne pripada ovoj svjetovnoj ravnini vremena i prostora. Takva čista ljubav ne nalazi se ni u jednoj Yavana literaturi niti u bilo kojoj drugoj osim u vaišnavskoj religiji. 'Roo' Yavana propovjednika ne čini se da znači čistu dušu, već samo uvjetovanu dušu. Nijedna druga religija na svijetu ne uči onoj čistoj Božanskoj Ljubavi prema Krišni koja se nalazi u vaišnavizmu. U Srimad Bhagavati Božanska ljubav prema Krišni, kao u izrazu 'vrhovna religija iz koje je licemjerje potpuno iščupano', živo je opisana. Ali koliko ja znam, uvjeren sam da nam nijedan drugi učitelj na svijetu prije dolaska Šri Krišna-Čeitanje nije mogao dati potpuniji prikaz čiste Božanske Ljubavi prema Krišni. Ako mi vjerujete, slobodni ste prihvatiti ovaj zaključak. Čuvši ovu lekciju od Srila Sanatane Gosvamija Prabua, iznova sam mu uputio svoje poklonjene pozdrave". Sanjasi Takur se poklonio čuvši to. 18. Paramahansa Babadži je tada rekao: "Dajem odgovor na tvoje drugo pitanje, o veliki bakto. (P. 2 - Kako duhovna funkcija djelomične beskonačno male duše može biti vječna?) Rado ću to poslušati s nepodijeljenim umom. Odg. Izrazi poput 'stvaranje' ili 'formiranje' jive koriste se u odnosu na svjetovna stanja. Jezik ovog svijeta funkcionira manje-više ovisno o iskustvu materije. Vrijeme koje je podijeljeno na tri pozicije prošlosti, sadašnjosti i budućnosti je materijalno vrijeme podložno Maji. U Apsolutnom Carstvu duha vrijeme je vječno prisutno. U njemu ne postoje takvi intervali, koji odgovaraju prošlosti i budućnosti materijalnog vremena. Dživa i Krišna postoje u tom vremenu. Iz tog razloga jiva je vječna i vječno postojeća, a njezina funkcija (darma) u obliku ljubavi prema Krišni također je vječna. Nakon njegovog zarobljavanja u ovom materijalnom svijetu, jivi su pripisane one funkcije koje su povezane s materijalnim vremenom, tj. stvaranje, formiranje, pad itd. Dživi. Dživa je beskonačno mali entitet. Ali on je ipak duhovan i vječan. Njegovo formiranje pretodi njegovom dolasku u materijalni svijet. Iz razloga što ne postoje takvi uvjeti vremena duhovnog carstva kao što su prošlost i budućnost, sve što postoji u tom vremenu je vječno prisutno. Dživa i njezina funkcija su per se vječno prisutne i vječne. Samo iznosim ovu tvrdnju. Ali čisto ostvarenje istinskog značenja ove tvrdnje bit će proporcionalno stupnju vašeg stvarnog iskustva čistog duhovnog postojanja Apsolutnog Carstva koje vam je omogućeno primiti. Dajem vam samo bljesak, ali na vama je da shvatite njegovo značenje procesom duhovne izolacije. Nećete moći razumjeti ove tvrdnje putem razmišljanja i rasprave koji su proizvodi svjetovne veze. Što više oslobodite moć svijesti od okova materije, to će veća biti manifestacija vaše spoznaje Apsolutnog Carstva koje nadilazi svu materijalnu egzistenciju. Prvo iskustvo transcedencije na putu duhovnog nastojanja je iskustvo vlastitog čistog ja. Funkcija duše očituje se sve većom energijom izražavanja tijekom služenja Čistom Duhovnom Imenu Krišne vlastitim čistim ja. Ni proces Astangajoge (osam procesa uma i tijela kojima se pribjegava za duhovnu koncentraciju) ni koncepcija Brah čovjeka kao nediferencirane monističke kognitivne supstance nisu učinkoviti za postizanje čistoće duhovne spoznaje. Izravno služenje Krišne jedini je proces koji je zaista učinkovit za postizanje manifestacije duhovne funkcije jive, koja je po svojoj prirodi vječno samosavršena (nitja-sida). Neka stalno i s revnošću vježbate pjevanje Harijevog imena. Služenje Harijevog imena jedini je pravi oblik duhovne kulture. Ako to učinite, u tren oka će se u vašem pročišćenom srcu probuditi neviđeno uživanje u Svetom imenu, popraćeno istovremenim ostvarenjem duhovnog carstva transcendentalnih relativnosti. Od svih oblika bakti, praksa pjevanja Svetog imena Krišne ističe se i brzog je učinka. Sljedeća izjava je stoga zabilježena u izvrsnom djelu Šri Krišnadase kao navodna uputa Šri Čeitanje: „Među raznim oblicima duhovne kulture devet je vrsta superiornijih od svih ostalih. Posjeduju vrlo veliku moć kao sredstvo za spoznaju Krišne i Ljubavi prema Krišni. Savršeno pjevanje Imena najviši je od ovih devet oblika bakti. Ako osoba pjeva Ime bez uvrede, prima blago ljubavi.“ (Č. Č. Antja. 4/70-71). 19. Velika dušo, ako sada pitaš: „Tko je vaišnava?“, rekao bih da je osoba koja pjeva Ime Krišne bez uvrede vaišnava. Vaišnave su ponovno podijeljene u tri stupnja, i to: najniži, najviši i izvrsni. Onaj tko pjeva Ime Krišne u intervalima je najniži vaišnava. Onaj tko bez prekida uzima Ime Krišne dostiže pravi duhovni standard i može se nazvati superiornim vaišnavom. Osoba, gledajući u koju ime Krišne dolazi na usne, izvrstan je vaišnava. Prema učenju Šri Čeitanje Mahaprabua, ne bismo trebali utvrđivati bit vaišnave ni po jednom drugom kriteriju. 20. Duboko uronjen u nektarsko učenje Paramahanse Babadžija, Sanjasi Takur više nije mogao obuzdati svoju radost i počeo je plesati dok je pjevao sljedeće Ime Krišne: — „Hare Krišna Hare Krišna Krišna Krišna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare“. Tog dana prvi put je osjetio prirodnu naklonost i uživanje u pjevanju Imena. Pao je ničice pred lotosova stopala Učitelja i rekao: „Moj Božanski Učitelju, neka budeš zadovoljan i smiluješ se svom nedostojnom slugi“. Izvorno objavljeno u THE HARMONIST, svezak XXXI, br. 6; 17. studenog 1934. i svezak XXXI. Br. 7; 2. prosinca 1934. Džaiva Darma POGLAVLJE III Uvjetovana funkcija jive je nesavršena, nezdrava, iskrivljena i prolazna. 1. Jedne noći, na kraju prve četvrtine, dok je Sanjasi Takur, sjedeći na brežuljku u udaljenom kutu gaja Šri Godrum, pjevao Ime Hari, slučajno je bacio pogled prema sjeveru. Pun mjesec se tada pojavio na istočnom horizontu prikazujući nadaleko šarmantnu ljepotu kruga Navadvipa. Šri Majapur se ubrzo pojavio u njegovom vidokrugu. Činilo se da nije jako daleko od mjesta gdje je sjedio. Sanjasi Takur bio je zadivljen onim što je vidio. Mehanički je promrmljao u sebi: „Oh, kakvo divno prebivalište vidim tamo! To mi pruža neopisivo zadovoljstvo. Potoci svjetlosti koji izlaze iz uzvišenih građevina, hramova i lučnih ulaza, sve napravljeno od dragulja, preplavljuju krajolik uz obale Gange. Na mnogim mjestima bučan zvuk zajedničkog pjevanja Imena Hari para nebeski svod. Stotine bakta, nalik Naradi, pjevaju i plešu u ekstatičnoj radosti uz glazbu gitare i mridange. Na jednom mjestu Mahadeva, bog bogova, čije je tijelo besprijekorno bijelo, pleše snažno i nesputano uz glazbu svog dambarua koji drži u desnoj ruci. Pada na tlo neprestano vičući: „O Višvambara, smiluj mi se.“ Na drugom mjestu četverolični Brahma daje skupu vedskih mudraca jasna tumačenja vedskih himni: „Da je Puruša (Apsolutna Osoba) Vrhovni Gospodin.“ (Mahaprabu). On je Stvoritelj naše inteligencije. Njegovom milošću može se postići nepomućeni mir. On je jedini Vodič i vječan je i nepromjenjiv“. Na drugom mjestu svi bogovi, predvođeni Indijom, skaču od radosti dok viču: „Sva slava Gauračandri, sva slava Nitjanandi!“ Ptice, smještene na granama drveća, pjevaju Imena „Gaura-Nitai“ u hvalu. Pčele, pijane medom Imena Gaurasundara, zuje na sve strane u cvjetnim vrtovima. Božica prirode, pomahnita tekućom slatkoćom Gauračandre, širi svoju ljepotu i ljupkost posvuda. „Kako divno!“ uzviknuo je Sanjasi Takur. „Nikad ne nalazim ove stvari kada vidim Majapur danju. Što je to što danas vidim?“ Zatim je prizvao u misli lotosova stopala svog Učitelja i očito mu je govorio: „Božanski Učitelju, danas sam naučio istinu.“ Iz milosti si mi omogućio da ugledam Majapur, transcendentalno prebivalište Boga. Pronaći ću metodu kojom se od danas mogu predstaviti kao Šri Gauračandra. Vidim da su u duhovnom Navadvipu sve osobe ukrašene ogrlicama od tulasi perli, tilake i slova Imena. „I ja ću učiniti isto.“ Dok je tako govorio, Sanjasi Takur se spustio u stanje nalik nesvijesti. 2. U kratkom vremenu se vratio k sebi. Doista je povratio svoju vanjsku svijest, ali duhovni događaji koje nikada prije nije doživio više nisu dolazili u domet njegova vida. Nakon toga, Sanjasi Takur je počeo plakati i rekao: „Vrlo sam sretan jer sam, primivši milost Božanskog Učitelja, blagoslovljen, čak i na kratko, vizijom Šri Navadvipdama.“ 3. Sljedećeg dana Sanjasi Takur je odbacio svoj asketski štap, koji je sada prepustio vodi, i, ukrasivši vrat ogrlicom od tulasi perli s tri niza, a čelo znakom tilake okrenutim prema gore, počeo je plesati dok je naglas pjevao Ime Hari. Svi vaišnave koji su boravili u Godrumi, ugledavši prvi put njegovu novu odjeću i stanje, obasuli su ga svojim divljenjem i čestitkama i poklonili se. ponizno na noge. Na to se Sanjasi Takur osjećao pomalo posramljeno. Pomislio je u sebi: „Jao! Preuzeo sam vaišnavsku odjeću jer sam zaslužio milost vaišnava. Ali to je donijelo ovaj novi rizik. Više sam puta čuo s usana svog Svetog Učitelja Učenje Vrhovnog Gospodina da treba pjevati Ime Hari u svakom trenutku tako što će biti ponizniji od vlati trave i strpljiviji od drveta, odajući svu dužnu čast drugima, a da i sam ne bude počašćen (Pog. Pog. Antja. 20-21)“. 4. „Kakva će biti moja sudbina“, pomislio je, „dok mi se vaišnave koje smatram svojim nadređenima sada ponizno klanjaju?“ Razmišljajući o ovoj temi s velikom tjeskobom, Sanjasi Takur uputio se Paramahansi Babadžiju i poklonio se pred stopalima svog Božanskog Učitelja. 5. Sjedeći pod tendom Madabi puzavice, Babadži Maharadž pjevao je Ime Hari. Primijetivši potpunu promjenu odjeće i pojavu ljubavi prema Imenu, Babadži Maharadž zagrlio je svog učenika okupavši ga suzama ljubavi. Zatim je rekao: „Vaišnavadasa, osjećam zadovoljstvo ispunjenja svih svojih želja dodirujući tvoje tijelo koje je ispunjeno svim povoljnim kvalitetama.“ 6. Čim su ove riječi izgovorene, prijašnje ime Sanjasi Takura je uklonjeno i postao je poznat pod svojim imenom Vaišnavadasa. Od tog dana Sanjasi Takur ostvario je jedinstven život. Sve njegove taštine panteističkog asketizma, njegovo umišljeno ime bezličnog asketizma, njegova odjeća majavadi sanjasija i njegove ideje o vlastitoj superiornosti, napustili su ga. 7. Istog poslijepodneva dobar broj vaišnava, stanovnici Šri Godrume i Madjadvipe, došli su u sveti gaj Šri Pradjumne Brahmačari kako bi vidjeli Paramahansu Babadžija. Svi sada sjede u krugu oko Paramahanse Babadžija. Svi mentalno recitiraju Ime Hari na nizu tulasi perli. Neki od njih liju suze dok izgovaraju razne pobožne uzvike - Ah Gauranga Nitjananda! O Sitanat! O, slava Sačinandanu! Svi vaišnave razgovaraju među sobom obavljajući svoju povjerljivu udruženu službu (Istagosti). Okupljeni vaišnave padaju na zemlju jedan drugome nakon što su zavrtjeli sveti tulasi. Ubrzo na to mjesto dolazi i Vaišnavadasa i, nakon što je zavrtio Šri Vrindadevi, počinje se kotrljati po svetoj prašini posvećenoj dodirom stopala čistih bakta. Neke od tih velikih duša šapuću među sobom: 'Nije li on isti kao Sanjasi?' Takur! Kako divno danas izgleda!' 8. Dok se valja po tlu u prisutnosti tih bakta, Vaišnavadasa daje ovo ponizno priznanje: „Danas švaćam svrhu svog života primajući prašinu sa stopala vaišnava. Milošću svog Božanskog Učitelja uspio sam vrlo dobro shvatiti da nema drugog sredstva za dobrobit duše osim prašine sa stopala vaišnava. Prašina sa stopala vaišnava, nektar njihovog pranja stopala i ostaci hrane koje su dotaknule njihove usne, ove tri stvari su lijek za bolest svjetovnosti, kao i jedina zdrava prehrana za pacijente koji pate od bolesti smrtnosti. Ne samo da potpuno liječi bolest svjetovnosti, već i omogućuje svim osobama koje su potpuno oslobođene bolesti da postignu vrhovni objekt svog najvišeg užitka. Najpoštovaniji vaišnave, smilujte mi se da ne pomislim da danas izražavam samo taštinu svog učenja. Tijekom ovih dana moje srce se oslobodilo svih taština.“ Rođen sam u bramanskoj obitelji. Proučio sam sve šastre. Ušao sam u četvrtu ašramu, tj. asketski red. Tijekom cijelog tog vremena moja taština nije poznavala granice... Od trenutka kada me privukli principi vaišnavske religije, sjeme poniznosti posijano je u mom srcu. Tvojom milošću uspio sam korak po korak odbaciti taštine visokog rođenja, učenja i uzvišenog položaja askete. Trenutno se osjećam kao beznačajno, bespomoćno stvorenje. Nema drugog puta za moje dobro nego tražiti utočište u stopalima vaišnava. Stanje bramanskog učenja i asketizma polako su me, ali sigurno, vodili silaznim putem degradacije. Iskreno sam ti priznao sve kako osjećam. Neka ti bude drago postupiti sa svojim slugom na bilo koji način koji želiš. 9. Čuvši ponizno priznanje Vaišnavadase, većina okupljenih bakta dala je oduška svojim osjećajima sljedećim riječima: „Veliki slugo Vrhovnog Gospodina, željno smo tražili prašinu stopala vaišnava poput tebe. Neka te zadovolji ispuniti cilj našeg života milosrdno nam podarivši prašinu svojih stopala. Bio si primatelj milosti Paramahamse Babadžija. Neka te zadovolji pročistiti nas podarivši nam privilegiju svog društva. U Brihannaradija Purani zapisano je da se odanost Stopalima Vrhovnog Gospodina postiže ako je blagoslovljen druženjem s takvima poput tebe: „Bhakti (sposobnost duhovnog služenja) uistinu se očituje utjecajem druženja s baktama Vrhovnog Gospodina. Druženje s čistim baktama postiže se kao rezultat nagomilanih dobrih djela učinjenih tijekom pretodnih života.“ Bez sumnje posjedujemo velike zalihe nagomilanih kreposnih djela srodnih odanosti na naš račun, snagom kojih smo uspjeli postići duhovno druženje s tobom. Sada smo ispunjeni nadom da ćemo postići odanost stopalima Vrhovnog Gospodina Šre Harija utjecajem vašeg društva. 1o. Nakon što je ova uzvratna poniznost i pokloni vaišnava završena, uzvišeni vaišnavadasa, zauzevši svoje mjesto u kutu, doprinio je slavi okupljanja bratstva tih čistih bakta. Svježa krunica od tulasi kuglica za pjevanje Harijevog imena blistala je u njegovoj ruci, 11. Tog dana u tom je skupu sjedila i još jedna sretna osoba. Od djetinjstva je učio jezik i književnost islama. Uz pomoć tog znanja i oponašajući vanjski način života muhamedanskih vladara, postao je prepoznat kao osoba visokog društvenog položaja među ljudima. Bio je rodom iz Šantipura i visokorođeni Kulin Brahmin po kasti. Bio je vlasnik opsežnih zemljišnih posjeda i bio je posebno vješt u vođenju stranačkih svađa. Nakon što je dugo uživao u svim tim prednostima, nije ih smatrao sasvim ugodnima. Napokon je počeo prakticirati pjevanje Harijevog imena. U mlađim je danima proučavao različite načine i glazbene melodije pod vodstvom renomiranih stručnjaka iz Delhija. Zahvaljujući svom pretodnom glazbenom obrazovanju postao je i svojevrsna vodeća osoba među grupama koje su vježbale pjevanje Imena Hari u društvu. No premda vaišnave nisu voljele njegove proučene glazbene melodije, nije oklijevao impresionirati svoju glazbenu veličinu povremenim prikazivanjem tih melodija, pretražujući lica svojih pratitelja tražeći znakove divljenja. Nakon što je to bio neko vrijeme, počeo je osjećati određeni stupanj zadovoljstva u pjevanju Imena. Nakon toga došao je do Šre Godrume i nastanio se u jednoj od pustinjačkih kućica vaišnavskih bakta , s namjerom da se pridruži pjevanju Imena vaišnavama iz Šre Nabadvipa. U društvu vaišnave u čijoj je pustinjačkoj kući boravio, tog je dana došao u gaj Šre Pradjumna Brahmačari gdje je sjedio pod tendom puzavica Malati i Madabi. Promatrajući ponašanje vaišnava među sobom, a posebno njihovu poniznost i slušajući riječi Vaišnavadase, osjetio je niz sumnji u svom umu. Budući da se slučajno pokazao kao vješt govornik, skupio je hrabrost da postavi sljedeće pitanje toj uzvišenoj skupštini vaišnava. 12. Njegovo je pitanje bilo sljedeće: - "Darma Sastre (traktati koji sadrže propise za domaći i društveni život) koje su sastavili Manu i drugi mudraci proglasili su Varnu Bramana superiornijom od svih ostalih. Propisali su obavljanje svakodnevnih obožavanja i recitala, ujutro, u podne i navečer, kao vječnu (nitja) dužnost Bramana. Ako su ta obavljanja vječna, zašto su onda vaišnavska pravila života protivna njima?" 13. Vaišnave ne vole kontroverze. Da je neki svađalački Bramana postavio takvo pitanje, ne bi se potrudili odgovoriti na njega, kako bi izbjegli beskorisnu svađu. No, budući da je dotični ispitivač imao običaj pjevati ime Hari, okupljeni su bakte izrazili želju da čuju odgovor na pitanje iz usana štovanog Paramahamse Babadžija. Paramahamsa Babadži se ponio u znak pokornosti kada je čuo naredbu vaišnava i rekao: „Poštovana gospodo, ako to zadovoljava vaše želje, Šri Vaišnavadasa, veliki bakta, može nam dati potpuni odgovor na pitanje.“ Svi su bakte izrazili svoje odobravanje prijedloga. 14. Čuvši riječi svog Gurudeve (Božanskog Učitelja), Vaišnavadasa se, s dužnom zahvalnošću za blagoslov koji su mu prenijeli, obratio skupu nakon što je izrazio svoju poniznost. „Ja sam najmanji među svim stvorenjima i lišen svake dobre osobine. Krajnje je neprimjereno da išta govorim u ovom skupu najpoštovanijih bakta kojima je Istina savršeno poznata.“ Ali budući da se zapovijed Gurua uvijek mora poslušati s potpunom pokornošću, pokušat ću odgovoriti na pitanje najbolje što mogu u skladu sa svojim sjećanjem na medene upute iz lotosovih usta mog Šri Gurudeve u vezi s istinskim principima, koje sam imao sreću piti svojim ušima.” S tim riječima, Vaišnavadasa, nakon što je protrljao prašinu sa stopala Paramahmse Babadžija po cijelom tijelu, ustao je pred tim svetim skupom i rekao sljedeće: 15. “Neka Šri Krišna Čeitanja, koji je Sveblaženi Vrhovni Gospodin, čiji je blistavi aspekt Braman, čiji je djelomični imanentni aspekt Paramatman, i koji je podrška i izvor svih manifestacija i blaženih aktivnosti, nadahne čistom inteligencijom! Darma Sastre Manua i drugih mudraca postale su štovane diljem svijeta zbog činjenice da nastoje regulirati ljudski život svojim naredbama i zabranama u skladu s Učenjem Vede (otkriveno znanje o Krajnjoj Istini). Čovjekova priroda ima dvostruku karakteristiku. Može težiti da ga regulira standard. Također može težiti da slijedi impuls svoje spontane sklonosti. Sve dok ljudski sud ostaje podložan obmanjujućoj moći, čovjekova priroda nužno mora biti sklona da bude regulirana. Kada se ljudski sud oslobodi podložnosti obmanjujućoj moći, sklonost regulaciji automatski prestaje. Na njezino mjesto očituje se sklonost slijeđenju vlastite prirodne sklonosti. Sklonost koja teži slijediti vlastitu spontanu sklonost je čista priroda duše. Ona je prirodno savršena, duhovna i apsolutno slobodna od svake materijalne kontaminacije. Afinitet duše, koja je čisti duh, prema materiji raspršuje se voljom Šri Krišne. Sve dok On ne želi drugačije, ovaj afinitet prema materiji može u najboljem slučaju težiti nastavku u stanju spremnosti za prekid. U tom stanju, kada je afinitet prema svjetovnom odnosu zreo za propast, čovjekov sud je iznutra imun na materijalni odnos; ili drugim riječima, oslobođenje tijela duše od vanjskih ovojnica materije još nije stvarno postignuto. Kada se duhovno tijelo duše zapravo odvoji od materijalnih ovojnica, sklonost spontane sklonosti čiste duše prema Krišni očituje se i u unutarnjoj biti kao i u otkrivenom duhovnom obliku. Priroda stanovnika Braje je od biti spontane ljubavi. U stanju, kada je svjetovnost krenula prema slabljenju, duša, slijedeći čistu spontanu ljubavnu narav stanovnika Braje, iznutra se prozelitizira na put ljubavne odanosti (raganuga). Ovo je vrhunsko zdravo stanje za dušu. Sve dok se ovo stanje još ne ostvari, čovjekov sud nastavlja pokazivati svoju sklonost materijalnim entitetima. Snagom ove navike, zavedena duša pogrešno švaća ovaj dodatak materijalnim entitetima kao prirodni afinitet svog pravog ja. Čista ljubav prema Duhovnom Objektu Ljubavi ne manifestira se sve dok se ne odvoji vlastito duhovno tijelo od materijalnih ovojnica. "Ja i moje", ova dva principa egoistične svijesti, nastavljaju djelovati u koncentriranom obliku prema materijalnim objektima. Pod dojmom "ovo fizičko tijelo je moje i ovo fizičko tijelo sam ja", prirodno se stvaraju ljubav i odbojnost prema osobama i objektima koji služe ili usporavaju sreću ovog fizičkog tijela. Podložna tim sklonostima i nesklonostima, zavedena duša izražava tjelesnu, društvenu i moralnu sklonost i odbojnost prema drugim entitetima, ovisno o tome smatra li ih svojim prijateljima ili neprijateljima. Sada se svađa oko svjetovnih predmeta. Postaje podložna užitku i boli prepuštajući se svojoj neprirodnoj sklonosti prema zlatu i ženama. Takav je ovaj privremeni svjetovni boravak (samsara). Kroz svoju ovisnost o svjetovnom boravku, duše, u okovima obmanjujuće moći, lutaju ovim svijetom, prolazeći kroz rođenje i smrt, te postižući kao plodove svojih materijalnih aktivnosti visoka i niska stanja na ovoj svjetovnoj ravni. Takvim dušama duhovna ljubav ne privlači kao njihovo pravo po rođenju. Ne mogu ni zamisliti kakva je takva ljubav zapravo. Jao! Kakva šteta što duša, koja je po svojoj biti beskonačno mali duh, zaboravlja da je duhovna ljubav njezina vlastita prirodna funkcija i unutarnja dispozicija te da kroz takvu zaboravnost i opijenost svojom neprirodnom ovisnošću o svjetovnim entitetima uživa u vlastitoj degradaciji! Gotovo sve osobe na ovom svijetu nisu spremne priznati ovo žalosno stanje kao zaista takvo. 16. Sklonost koja je identična ljubavi ograničena je na stanovnike Braje. Njeno aktivno postojanje nikada nije moguće na ovom svijetu. Ali čak je i sklonost koja je privučena takvoj ljubavi također izuzetno rijetka na ovom svijetu i potpuno nepoznata okovanim dušama. Vrlo je rijetka prilika kada se, milošću čistih bakta, sklonost putu ljubavi manifestira u umu bilo koje uvjetovane duše. To je i rijetko i najteže postići. Takva sklonost je skrivena od ovog svijeta. 17. Ali Bog je Sveznajući i Svemilosrdan. Primijetio je činjenicu da je duša, zapletena obmanjujućom moći, lišena svoje duhovne sposobnosti. Kojom metodom sada treba postići svoje dobro? Kojom bi se opskrbom duša, zavedena svjetovnom energijom, snabdijela sredstvom za postizanje buđenja izgubljenog sjećanja na Krišnu? Duša bi se, naravno, mogla sjetiti sebe kao sluge Krišne družeći se s čistim baktama. Ali ne postoji definitivna odredba za pojavu takvog druženja s čistim baktama. Gdje je onda bila nada da će takvo druženje biti dostupno svim osobama? Dakle, ljudi općenito bi bili lišeni svake šanse za postizanje duhovne koristi da ne postoji zacrtani put regulacije. Iz Pogleda Božje Milosti, Šastre su se u skladu s tim manifestirale. Sunce Šastri, rođeno iz Božje Milosti, potom se pojavilo na svodu arijskog intelekta i objavilo put poslušnosti Božjoj Zapovijedi svim ljudima. 18. Veda je prva od Šastri. U različitim dijelovima Veda Šastre, doktrine karme (plodonosna svjetovna dobra djela), jnane (težnja putem znanja oslobođenog svih svjetovnih obilježja) i duhovnog služenja u obliku ljubavi proglašene su putevima koje je Bog zapovjedio. Duše zavedene Majom (moći koja duši nameće svjetovne uvjete) razlikuju se u pogledu svojih individualnih stanja. Neke od njih su izrazito neupućene. Za neke se utvrdi da posjeduju znanje u ograničenoj mjeri. Neke su dobro upućene u mnoga pitanja. Šastra naređuje svakoj osobi da slijedi drugačiji put koji je sama odobrila kako bi odgovarao stanju inteligencije svake osobe. Adikara (duhovna podobnost) pojedinačnih duša su brojčano bezbrojne. Ali te beskonačne gradacije podobnosti dijele se u tri različite skupine prema njihovoj dominantnoj karakteristici. Ove razlike su posljedica podobnosti za karmu, jnanu ili premu. Veda Šastra postavlja ovaj trostruki put kako bi odgovarao različitim uvjetima različitih pojedinaca. Veda je donijela autoritativne propise i time utvrdila i dužnosti i zabranjene aktivnosti triju različitih skupina. Darma (funkcija koja je svojstvena nečijoj prirodi) koja je tako utvrđena naziva se Baida darma (darma koju je zapovjedio Bog). Sklonost koja vodi dušu da posluša Božansku Zapovijed također se naziva Baidi. Osoba koja je lišena sklonosti Baidi protivi se Božanskom Zakonu. Takve su osobe uobičajeno sklone grešnim aktivnostima. Život takve osobe stalno je posvećen kršenju Božanske Zapovijedi. Označava se pojmovima Mlečha itd., koji su izvan okvira vedskog zakona. Trostruku podobnost koju su definirale Vede dalje su razradili Rišiji u Samhitama i drugim Šastrama, u skladu s učenjem Veda. Manu i drugi znanstvenici pisali su o podobnosti za karmu u nizu od dvadeset Darma Šastra (pravnih kodeksa). Oni koji ispovijedaju empirijske filozofske stavove obradili su podobnost za put znanja u skupu onih Šastra koje su posvećene logičkim kontroverzama . Pauranike i čiste Tantrike postavile su praksu i poučavanje principa u vezi s podobnošću na putu bakti (transcendentalne službe). Sva ova tri puta pripadaju vedskom uređenju. Moderni tumači ovih različitih skupina Šastra zaveli su mnoge u pogrešne kontroverze i močvaru sumnji svojim pretjeranim opisima, u izoliranim odlomcima, potpune izvrsnosti određenog puta, nemarno previđajući značaj cijelog tijela Šastra. Ako pogledamo u Getu koja utjelovljuje jedinstveno pomirenje svih tih Šastra, možemo razumjeti da karmu koja ne ukazuje na jnanu treba odbaciti kao ateističnu i suprotnu Vedi. Štoviše, ako karma i jnana ne ukazuju na bakti, obje, svojom pogrešnom primjenom na Apsolut, degeneriraju u ateizam. Karma, jnana i bakti u svojim odgovarajućim ispravnim primjenama na summum bonum u biti su jedan i razuman put. Ovo je razuman zaključak vaišnavske misli koju je objavila Veda. 19. Dživa, zanesena obmanjujućom moći, u prvom redu se upušta u karmu kako bi podržala svoje svjetovno postojanje. Sljedeća je karma-joga kada se karma izvodi s ciljem transcendentalne spoznaje. Karma-joga napreduje u jnanajogu, a na kraju se pojavljuje bakti-joga. Dživa, zanesena obmanjujućom moći, mora napredovati kroz ove uzastopne faze kako bi dostigla hram bakti. Nikada ne može imati sklonost transcendentalnom služenju osim u smislu ovih uzastopnih faza. Ne može je se natjerati da shvati nužnost služenja Bogu nijednom drugom metodom. 20. Ali što točno znači pribjegavanje jive karmi? Svaka aktivnost koja se obavlja tijelom i umom nakon rođenja na ovom svijetu je karma. Ova karma je dvije vrste - dobra i zla. Izvršavanjem dobre karme jiva žanje dobre posljedice. Izvršavanjem zle karme jiva mora trpjeti loše posljedice. Zla karma se također naziva 'papa' ili 'bikarma'. Neizvršavanje dobre karme naziva se 'akarma'. Obje su loše. Samo dobra karma je dobra za dušu. Dobra karma je opet tri vrste, i to nitja, naimittika i kamja. Kamja karma ili obavljanje rada za zadovoljstvo vlastitih osjetila je zanemarivo, jer je izuzetno sebično. Šastre preporučuju Nitja i naimittika karme. Zapravo, Šastre označavaju samo nitja, naimittika i kamja karme kao karmu, a odbijaju priznati akarmu i bikarmu kao karmu. Ova preferencija Šastra temelji se na razmatranju zdravog ili zdravog načina života različitih vrsta karme. Budući da je kamja karma također izostavljena iz razloga što nije zdrava, nitja i naimittika karma se stoga mogu smatrati jedinim vrstama karme prema Šastrama. Nitja karma je karma koja donosi koristi tijelu, umu, društvu i životu nakon smrti. Nitja karmu trebaju izvršavati sve osobe, kao stvar dužnosti. One karme koje se povremeno izvršavaju u vezi s nekim posebnim događajem, ali kao stvar dužnosti ravnopravno s nitja karmom, nazivaju se naimittika karma. Večernje štovanje, pozdrav Bogu, održavanje društva i vlastitog tijela čistim sredstvima, istinito ponašanje i uzdržavanje ovisnih - sve je to nitja karma. Obavljanje dužnosti prema preminulim roditeljima itd. i obavljanje pokore po nalogu 'pape' - to su naimitti ka . 21. Nitja i naimittika karme trebale bi se obavljati na ovom svijetu na najbolji mogući način. Kako bi to učinili obveznim za sve osobe, tvorci Šastra propisali su sustav dužnosti koji nosi naziv varnašrama, nakon dužnog razmatranja prirode i raznolikosti prirodnih sklonosti čovjeka. Smisao varnašrama sustava je sljedeći. Ljudi koji su podobni za obavljanje karme prirodno pripadaju jednoj od četiri različite vrste. Ove vrste označavaju se pojmovima Bramana, Kšatrija, Vaišja i Šudra. Odgovarajući načini života koje odaberu voditi na ovom svijetu također su četverostruki i nazivaju se ašram ili položaj. Grihasta (domaćin ili obiteljski čovjek), Brahmačari (vjernik koji se pridržava Boga cijelog vremena), Vanaprasta (starija osoba koja vodi nesvjetovni život) i Sanjasi (osoba koja se potpuno odrekla svijeta) su četiri stanja. Varna ili klasa osobe utvrđuje se na temelju dispozicije, rođenja, aktivnosti i duhovnih pokazatelja. U slučaju da se varna utvrđuje samo testom sjemenskog rođenja, jedini rezultat je gubitak prave svrhe institucije. Stanja su ustanovljena s obzirom na stanja bračnog života, celibata i odbojnosti prema svijetu kao posljedice napuštanja spolnog odnosa. Stanje grihaste odgovara stanju bračnog života. Stanje osobe prije braka ili u celibatu je stanje Brahmačarija. Stanja Vanaprasta i Sanja proizlaze iz odbojnosti prema spolnom odnosu. Stanje Sanja je najviši ašram. Bramana je najviša varna. 22. Sljedeće istinite tvrdnje utvrdio je Srimad Bhagavata, dragulj svih Šastra (17.11.15.-21.). Niža i viša priroda čovjeka proizlaze iz odgovarajućih razina podrijetla principa njegove varne i ašrame. Područja noge i slabine u tijelu su niža područja. Šudra varna i Grihasta ašrama proizašle su iz njih. Iz tog razloga Šudre i osobe sklone domaćem životu posjeduju nižu prirodu. Staloženost, samokontrola, asketizam, moralna čistoća, unutarnje zadovoljstvo, oprost, izravnost, sklonost služenju Bogu, suosjećanje za patnju drugih, istinoljubivost - to su priroda Bramane. Snaga, snaga, hladnokrvnost, herojstvo, strpljenje, velikodušnost, entuzijazam, postojanost i sposobnost vladanja - to su priroda Kšatrije. Vjerovanje u Boga, stalna želja za davanjem dobrotvornih darova, odsutnost dvoličnosti, služenje Bramanima i veliki trud za povećanje vlastitog bogatstva - to je priroda Vaišje. Osobno služenje Bogu, dvaput rođenima i stoci te zadovoljstvo bogatstvom stečenim takvim poniznim služenjem Bogu, dvaput rođenima i stoci - to je priroda Šudre. Nečistoća, laž, krađa, nevjerovanje u život poslije smrti, svađalaštvo, požuda, sklonost iznenadnom bijesu, želja za zlim putem - sve to čini prirodu Antjaja koji su otpali od prirodnih načina života. Odsutnost zlobe, istinoljubivost, nečinjenje krađe, imunitet na požudu, iznenadni bijes i pohlepu te nastojanje da se ugodi i čini dobro svim jivama - to su prirodne dužnosti svih varni. 23. U skupu duhovno prosvijetljene osobe svatko je u mogućnosti shvatiti značenje riječi Šastra. Stoga nije potrebno da objašnjavam značenje teksta Bhagavate. Međutim, želio bih dodati da je odredba o varni i ašramu osnova života za poštivanje Božjih zapovijedi. Nereligija prevladava u zemlji u omjeru u kojem je manje-više bez organizacije varnašrama. 24. Razmotrimo sada prirodu primjene pojmova „nitja“ i „naimittika“ na „karmu“. Ako pogledamo temeljno značenje Šastra, ne možemo odoljeti zaključku da se ti pojmovi u svojoj primjeni na „karmu“ ne koriste u svom duhovnom smislu. Koriste se u odnosu na „karmu“ sa svjetovnom ili prenesenom konotacijom. Pojmovi 'nitja darma', 'nitja karma', 'nitja tattva', 'nitja satja' itd. mogu se ispravno koristiti u odnosu na nijedan drugi stav osim na čisto duhovno stanje duše. Stoga, kada se izraz 'nitja' koristi u odnosu na 'karmu' kao sredstvo za postizanje cilja, moramo shvatiti da se 'karma', koja je udaljeni pokazatelj vječne istine u ovom svijetu, naziva 'nitja' samo zbog takvog pozivanja. 'Karma' nikada nije 'nitja' ili vječna. Tek kada se 'karma' metodom 'karma-joge' bavi potragom za 'jnanom', a 'jnana' ukazuje na 'bakti', tada se 'karma' i 'jnana' nazivaju 'nitja' u prenesenom smislu. Kada se večernje štovanje koje izvodi Bramana naziva 'nitja karma', to ne znači ništa više od toga da je metoda koja je utvrđena u vezi s materijalnim aktivnostima našeg fizičkog tijela, ukoliko ima udaljeni utjecaj na bakti, nitja kao sredstvo za ostvarenje vječne funkcije, a ne zato što je sama 'nitja'. Takva primjena poznata je kao 'upačara'. 25. U istini, Krišna-prema ili ljubav prema Krišni jedina je vječna funkcija duše. Njena ontološka priroda može se opisati kao aktivnost čistog spoznajnog principa. Materijalne aktivnosti kojima se pribjegava radi ostvarenja duhovne funkcije izvode se s istim ciljem. Stoga nema štete ako se propišu kao vječne u ovom smislu. S apsolutnog gledišta bolje ih je nazvati 'naimittika' umjesto 'nitja'. Razlike 'nitja' i 'naimittika', primijenjene na različite vrste same 'karme', su radi praktičnosti i nemaju vječno značenje. 26. U razmatranju stvarnog entiteta stvari, vježbanje čistog spoznajnog principa dopušteno je kao jedina vječna prirodna funkcija individualne duše. Svaka druga funkcija je slučajna. Varnašrama (dužnosti varnašrama organizacije), astanga-joga (osmostruki proces joge), sankja-jnana (put materijalističkog znanja) i tapasja (askeza), sve su to slučajne funkcije. Ne bi bilo potrebe za svim tim funkcijama da individualna duša nije bila u ropstvu Maje. Zbog toga što je bila okovana Majom, rezultirajuće stanje zaluđenosti samo je po sebi jedan od slučajnih uzroka. Sve te funkcije, kao proizvodi te slučajnosti, tako su postale dužnosti za jivu. S apsolutnog gledišta, sve su one slučajne funkcije. 27. Vrhunski status Bramane, njegove plodonosne aktivnosti poput ritualnih praksi svakodnevnog štovanja i molitvi te preuzimanja sanja (života askete odricanjem od obitelji i društva) - sve su to slučajne prirodne funkcije. Ove dužnosti cijene Darmašastre (zakonici društvene dužnosti) i najzdravije su na odgovarajućim stupnjevima duhovnog učenja. Pa ipak, one nemaju pravo da se na njih gleda kao na ravnopravne s vječnom duhovnom funkcijom. Šloka Bhagabata (Bhag. 7/9/9) glasi ovako: „Čak je i Čandala, koji se hrani strvinom pasa, bolji od Bramane, koji posjeduje svih dvanaest dobrih osobina, a koji se protivi služenju Lotosovih stopala Krišne. To je tako jer smatram da osoba čiji su um, govor, svi napori i bogatstvo posvećeni Krišni, posvećuje svoju obitelj kao i vlastiti život, dok Bramana, iako uživa golemi ugled u društvu, to ne može učiniti.“ 28. Bramana se razlikuje od ostalih redova posjedovanjem sljedećih dvanaest dobrih osobina, naime, istinoljubivosti, kontrole nad osjetilima, strogosti, slobode od zlobe, strpljivosti, slobode od zavisti, prinošenja žrtava, prinošenja dobrotvornih darova, postojanosti, slušanja Veda i izvršavanja zavjetovanih pobožnih djela. Bramana, obdaren s ovih dvanaest dobrih osobina, svakako zaslužuje poštovanje svih osoba na ovom svijetu. Ali unatoč posjedovanju svih ovih dobrih osobina, ako se slučajno ne osjeća predano prema Krišni, Sveprivlačnom Vrhovnom Gospodinu, onda se čak i Čandala koji jede pse i posjeduje spontanu sklonost služenju Krišni, mora smatrati superiornijim od njega u svakom pogledu. Pravo značenje šloke je da osoba koja, iako rođena u obitelji Čandala, može pribjeći njegovanju svoje duhovne prirode, koja je vječna funkcija svih čistih duša (jiva), pročišćavajući se stalnim druženjem sa saduima, superiornija je čak i od Bramane koji, rođen u obitelji Bramana, može biti marljiv i u prakticiranju propisanih slučajnih funkcija, ali ne prakticira aktivno vječnu funkciju u obliku njegovanja svoje čiste duhovne prirode. 29. U ovom svijetu postoje dvije vrste osoba, naime, one čiji je osjećaj za dobro i zlo probuđen i one u kojima je uspavan. Može se reći da je svijet gotovo pun potonjeg tipa. Osobe čiji je etički osjećaj pravilno probuđen izuzetno su rijetke. Bramana je najviši među onima čija je etička prosudba uspavana; i stoga su svakodnevna štovanja i molitve, koje su prikladne dužnosti osoba obdarenih Bramanima, također najviše među funkcijama koje obavljaju ova vrsta ljudi. Osobe čiji je moralni osjećaj pravilno probuđen do stanja aktivnosti, također su poznate kao vaišnave. Ponašanje vaišnava nužno mora predstavljati razlike od ponašanja osoba čiji je osjećaj za dobro i zlo uspavan. Ali iako je ponašanje vaišnava drugačije, ono nije u suprotnosti s duhom Smarta pravila koja su donesena za vodstvo osoba s uspavanim etičkim osjećajem. Duh propisa Šastra je isti u svakom slučaju. Osobe čiji je moralni osjećaj uspavan bile su prisiljene ostati ograničene na određeni dio osnovnih odredbi Šastra. Osobe koje posjeduju aktivni moralni osjećaj, prijateljski pozdravljaju duh Šastra. Nema razlike u duhu unatoč bilo kakvoj razlici u djelima. Nepodobnim osobama ponašanje osoba s probuđenom savješću ima privid suprotnosti s ponašanjem ljudi općenito. Ali zapravo je temeljno značenje čak i takvog naizgled različitog ponašanja jedno te isto. 3o. Po sudu osoba s pravilno probuđenim etičkim sposobnostima trebalo bi se činiti sasvim prikladnim poučavati ljude općenito o slučajnoj funkciji. Ali privremena funkcija je ipak doista nesavršena, iskrivljena nezdravim sastojcima i prolaznošću. 31. Slučajna funkcija ne pokušava izravnu kulturu naše duhovne prirode. U njoj se kultura materijalnog principa prihvaća u obliku koji nije nespojiv s duhovnom kulturom. Takva funkcija tako postaje ništa više od sredstva za postizanje same duhovne kulture kao cilja. Sredstvo prestaje biti praćeno pri postizanju svog cilja. Iz tog razloga sredstvo također nikada nije potpuno samo po sebi. Sredstvo je samo odvojen dio istine stvari koja je cilj. Stoga slučajna funkcija nikada ne može biti savršena. Na primjer, dužnosti svakodnevnog štovanja i molitvi Bramane su privremene i ovise o poštivanju odgovarajućih pravila na potpuno isti način kao i njegove druge svjetovne dužnosti. Te aktivnosti ne proizlaze iz njegove prirodne duhovne dispozicije. Nakon što se netko dugo navikne na tijek takvih reguliranih aktivnosti i kada osjeti sklonost izravnoj duhovnoj kulturi u obliku pjevanja Harijevog imena pročišćenjem uma aktivnim druženjem s čistim baktama, dužnosti svakodnevnog štovanja i molitve u obliku svjetovnih zanimanja više nisu potrebne. Izvođenje pjevanja Harijevog imena je potpuna duhovna kultura. Izvođenje svakodnevnog propisanog štovanja i molitvi samo je sredstvo za postizanje navedenog cilja. Takvo izvođenje nikada ne postiže karakteristiku potpune aktivnosti. 32. Akcidentalna funkcija je onečišćena nepoželjnim čimbenicima, unatoč činjenici da zaslužuje da bude cijenjena jer teži istinskom cilju. Samo je duhovni princip zdrav. Materija i druženje s materijom samo su nezdravi za pojedinačnu dušu. Akcidentalna funkcija sadrži veliki udio materijalnog principa. Štoviše, spomenuta funkcija donosi toliko obilja nebitnih rezultata da se duša ne može ne zaplesti u njih. Na primjer, svakako je dobro za bramanu obožavati Boga, ali lažni egoizam, u obliku uvjerenja poput "ja sam bramana, druge duše su inferiorne od mene", sklon je učiniti štovanje bramane produktivnim s neželjenim posljedicama. Slično tome, nepoželjan nusprodukt osmostruke jogijske funkcije koja se naziva "bibuti" (magična moć) također je izuzetno štetna za individualnu dušu. 'Bhukti' (svjetovno uživanje) i 'mukti' (oslobođenje) - to dvoje su neizbježni pratitelji slučajne funkcije. Samo ako se osoba može spasiti iz kandži ovih palih neprijatelja, može imati priliku postići pravu duhovnu funkciju koja je temeljni cilj takvih aktivnosti. Ali moramo imati na umu da je u slučajnoj funkciji, za svrhu individualne duše, nepoželjni faktor prevladavajući. 33. Slučajna funkcija je prolazna. To ne vrijedi u svim vremenima i u svim stanjima jive. Na primjer, Brahma priroda Bramane, Kšatra priroda Kšatrije itd. su slučajnosti; nestaju čim se uzrok iscrpi. Osoba se može roditi kao Čandala nakon rođenja u Bramana obitelji. U njegovom drugom životu slučajna funkcija koja odgovara njegovoj varni kao Bramane više nije njegova prava funkcija ili svadarma. Izraz 'svadarma' kako se koristi u odnosu na slučajnu funkciju također ima preneseno značenje. Nakon svakog rođenja, prava specifična funkcija ili svadarma jive trpi promjenu. Ali vječna funkcija jive se nikada ne mijenja ni u jednom rođenju. Samo vječna funkcija je zapravo svadarma jive. Slučajna funkcija je prolazna. 34. Ako se onda pitate: "Što je vaišnavska religija ili funkcija vaišnave?" Odgovor je da je funkcija vaišnave ili vaišnavske religije vječna funkcija jive. Vaišnavska jiva u svom stanju oslobođenja od okova materijalne energije prakticira ljubav prema Krišni u svom čistom duhovnom obliku. Vaišnavska jiva u uvjetovanom stanju, probuđena u svoju pravu funkciju, s zahvalnošću prihvaća svaki oblik materijalnog entiteta i svjetovnog odnosa koji pogoduje njegovoj duhovnoj kulturi i odbacuje sve one koji su štetni za istu. Ne provodi mehanički naredbe i tabue Šastra. On pozdravlja naredbu Šastre kada je pogodna za služenje Bogu i zanemaruje je kada je protivna istom. Stav vaišnave prema zabranama Šastra također je potpuno isti. Vaišnava je jedini istinski entitet i suština sve dobrote na ovom svijetu. Vaišnava je jedini prijatelj ovog svijeta. Vaišnava je jedini izvor blagostanja ovog svijeta. U svoj poniznosti sam predočio sve što imam reći prije nego što "vaišnave koji su se danas ovdje okupili. Ponizno molim za njihov ljubazni oprost za sve moje uvrede". 35. Kad je na kraju svog govora Vaišnavadas, nakon što se poklonio okupljenim vaišnavama, zauzeo svoje mjesto na drugom kraju okupljanja, svi ti bakte bili su jako dirnuti i suze su im se kotrljale niz oči. Svi su mu jednoglasno zahvalili. Gajevi Šri Godrume također su odgovorili prinoseći svoju zahvalnost. 36. Bramana, koji je postavio pitanje i koji je bio vješt pjevač, također je mogao percipirati najdublju istinu u mnogim dijelovima izlaganja, iako je i sam osjetio određenu sumnju u vezi s nekim izjavama. Međutim, sjeme čvrstog uvjerenja u istinitost vaišnavske religije, koje je bilo usađeno u njegovo srce, potaknuto je u snažan život onim što je čuo. Sada je sklopljenih ruku rekao: "Veliki bakte, nisam vaišnava, ali sam postao vaišnava slušajući Ime Hari." Ako biste me iz milosti izvoljeli podučiti u slobodno vrijeme, to bi moglo otkloniti moje sumnje kojih ima mnogo. 37. Šri Premadasa Babadži Maharadž je ljubazno odgovorio: „Molim vas da se družite kad vam odgovara sa Srimad Vaišnavadasom. On je upućen u sve Šastre. Živio je u Benaresu nakon što je preuzeo Sanjas nakon što je duboko proučio Vedanta Šastru. Šri Krišna-Čeitanja, Dragi Gospodar naših života, očitujući svoju bezgraničnu milost, doveo ga je ovdje u Šri Nabadvip. Sada je potpuno upoznat s principima vaišnavske religije i razvio je duboku ljubav prema Šri Hari-Nameu.“ 38. Ime ispitivača bilo je Šri Kalidasa Lahiri. Čuvši ove riječi Babadžija Maharadže, mentalno je prihvatio Vaišnavadasu kao svog duhovnog učitelja (Gurua). U sebi je pomislio: „Rođen je u bramanskoj obitelji i prihvatio je sanjase. Stoga je sposoban podučavati bramanu. Štoviše, otkrio sam da posjeduje vrlo veliko znanje o vaišnavskim principima. S pouzdanjem mogu od njega očekivati mnogo svjetla o vaišnavizmu.“ S tim mislima u umu, Lahiri Mahašaja pao je ničice pred stopala Vaišnavadase i rekao: „Poštovani gospodine, smiluj mi se.“ Vaišnavadasa je, nakon što se poklonio Lahiriju Mahašaji, odgovorio: „Ako si milostiv prema meni, želja mog srca može se ispuniti.“ 39. Kako se večer bližila, svi okupljeni su otišli svojim domovima za taj dan. 40. Mjesto gdje je živio Lahiri Mahašaja bilo je skriveno u osamljenom dijelu sela. Bio je to također gaj (kunja). Sredinu gaja zauzimala je tenda od puzavica Madabi i platforma za Sri Vrindadevi (tulasi). Bile su dvije sobe, jedna sa svake strane. Dvorište je bilo ograđeno biljkom čita. Stablo bela, stablo nema i nekoliko drugih voćaka i cvjetnih stabala doprinosili su šarmu gaja. Madabadasa Babadži bio je Adikari (doslovno vikar) gaja (kunja). Ovaj Babadži je u početku bio zaista dobra duša. Ali njegova vaišnavska priroda pretrpjela je veliko propadanje zbog zlih učinaka lošeg druženja. Njegove pobožne prakse bile su uvelike ograničene porocima stečenim lošim druženjem sa ženama. Novčana oskudica također je stajala na putu pokrivanja troškova njegove ljepote u podnošljivoj udobnosti. Prosio je od mnogih ljudi i iznajmio je jednu od svojih soba stanaru. Lahiri Mahašja živio je na ovom mjestu kao njegov stanar u iznajmljenoj sobi. 41. Bila je već ponoć kada je Lahiri Maha-šajin san bio prekinut. Razmišljao je o sadržaju govora Vaišnavadase Babadžija. Baš tada se u dvorištu gaja začuo zvuk. Izlazeći iz svoje sobe, Lahiri Mahašaja je zatekao Madabadasu Babadžija kako razgovara sa ženom u dvorištu šumarka. Žena je nestala čim ga je ugledala. Madabadasa je šutio. Očito se osjećao posramljeno u prisutnosti Lahirija Mahašaje. 42. Lahiri Mahašaja je prvi progovorio: „Babadži, što se dogodilo?“ 43. Madabadasa je odgovorio sa suznim očima: „To je moja zla sudbina. Što više trebam reći? Jao, što sam bio u prošlosti, a što sam sada! S kakvim me privrženim povjerenjem Paramahansa Babadži jednom pogledao! Sada me sram čak i pristupiti mu.“ 44. Lahiri Mahašaja je rekao: „Možemo razumjeti situaciju ako se stvar jasno iznese.“ 45. Madabadasa reče: „Žena koju si vidio bila je moja udana supruga u mom prijašnjem obiteljskom životu. Kratko vrijeme nakon što sam prihvatio život odricanja, došla je u Sripat Šantipur, jedno od svetih mjesta vaišnava, i živjela je tamo u kolibi koju je sagradila u tu svrhu, na obali Gange. Mnogi su dani prošli na taj način. Slučajno sam otišao u Sripat Šantipur i srevši je na obali Gange, upitao je zašto se odrekla obiteljskog života. Dala mi je do znanja da je svjetovni život prestao privlačiti i da živi proseći na svetom mjestu nakon što je lišena služenja mojih stopala. Bez daljnjeg razgovora s njom o toj temi, vratio sam se u Šri Godrumu i smjestio se u kuću Sad-gope. Susretao sam je svaki dan na nekom mjestu. Što sam se više trudio izbjeći njezin utjecaj, to je više nametala svoju intimnost sa mnom. Sada ima vlastitu ašramu (kuću za život u pobožnoj mirovini).“ na ovom mjestu. Ona sada čini sve moguće napore da postigne moju propast posjećujući me u kasnim noćnim satima. Moja zla slava proširila se posvuda. Druženjem s njom moje vlastite pobožne prakse pretrpjele su vrlo veliko smanjenje. Pokazao sam se odmetnikom među slugama Šri Krišna-Čeitanje. Otkad je mlađi Harida kažnjen, ja sam jedini jadnik koji je postao dostojan kazne. Babadžiji iz Šri Godrume iz svoje jadnosti još me nisu kaznili. Ali više nemaju povjerenja u mene.” 46. Čuvši njegovu priču, Lahiri Mahašaja reče: „Madabadasa Babadži, čuvaj se zlog puta.“ Rekavši to, vrati se u svoju sobu. Babadži se također uputi u svoje pustinjačko sjedište (gadi). 47. Lahiri Mahašaja te noći više nije spavao. Rekao je u sebi: „Madabadasa Babadži se uništio prekršivši svoj pustinjački zavjet suzdržavanja. Nije prikladno da ostanem ovdje, jer čak i ako to ne vodi do stvarnog lošeg druženja, stvorit će ozbiljan loš glas. Čisti vaišnave me više neće poučavati kao nekoga tko je dostojan njihovog povjerenja.“ 48. Sukladno tome, već sljedećeg jutra uputio se Pradjumni Kunji i nakon što je uredno pozdravio Šri Vaišnavadasu, zamolio je za malu sobu u Kunji za svoj boravak tamo. Kada je Vaišnavadasa obavijestio Paramahansu Babadžija o svom zahtjevu, naredio je da mu se dodijeli koliba za boravak s jedne strane Kunje. Od tada je Lahiri Mahašaja živio u toj kolibi i organizirao nabavu hrane koja je bila ponuđena Višnuu u kući Bramane. Izvorno objavljeno u THE HARMONIST, preko sveska XXXI. Br. 7; 2. prosinca 1934. i sveska XXXI. Br. 8; 16. prosinca 1934.; te sveska XXXI. Br. 9; 1. siječnja 1935. i sveska XXXI. Br. 10; 15. siječnja 1935. Džaiva Darma POGLAVLJE IV Vaišnavska religija drugi naziv za Vječnu duhovnu funkciju. Koliba Lahirija Mahašaje i Šri Vaišnavadase stajala je jedna pored druge. U blizini je bilo nekoliko stabala manga i jack. Brojne male cvjetajuće biljke punnaga tvorile su prekrasnu okolinu. U dvorištu se nalazila prostrana kružna zidana terasa. Ova terasa postojala je još od dana kada je Šri Pradjumna Brahmačari živio u gaju. Vaišnave su dugo vremena imali običaj kružiti terasom koja je nazvana 'terasom Surabi' (Surabi je ime Božanske krave) i odavati joj ponizno poštovanje. 2. Bilo je kratko vrijeme nakon sumraka. Šri Vaišnavadasa je pjevao Ime Hari, sjedeći u svojoj kolibi na prostirci od lišća. Bilo je to tijekom mračne dvije sedmice. Noćna tama se brzo produbljivala. Prigušeno svjetlo gorjelo je u kolibi Lahirija Mahašaje. Oblik zmije uočen je blizu praga kolibe Lahirija Mahašaje. Lahiri Mahašaja je odmah uzeo teški štap i prigušio svjetlo kako bi ubio zvijer. Ali zmija je nestala prije nego što je mogao izaći iz svoje sobe sa svjetlom. Lahiri Mahašaja je tada rekao Šri Vaišnavadasi: „Budi zadovoljan što se brineš za svoju sigurnost. Zmija ti je ušla u kolibu.“ Vaišnavadasa je odgovorio: „Lahiri Mahašaja, zašto se brineš oko zmije? Molim te, uđi u moju kolibu i sjedni bez straha.“ Lahiri Mahašaja je na zahtjev Šri Vaišnavadase ušao u kolibu i sjeo tamo na prostirku od lišća; ali njegov je um bio uznemiren zbog zmije. Rekao je Šri Vaišnavadasi: „Poštovani gospodine, naše mjesto Šantipur je prilično dobro u tom pogledu. To je grad i nema straha od zmija ili bilo čega sličnog. Ovdje u Nadiji uvijek postoji opasnost od ugriza zmije. To je posebno slučaj s mjestima poput Godrume, koja su obrasla divljim grmljem gdje je gospodinu vrlo teško živjeti.“ 3. Šri Vaišnavadasa Babadži je rekao: „Lahiri Mahašaja, vrlo je loše dopustiti da se um uznemiri takvim stvarima. Sigurno ste čuli za priču o Parikšitu Maharadži u Srimad Bhagavati koji je slušao ambrozijski izvještaj o Šri Hariju s postojanim, čvrstim umom s usana Srimad Šukadeve, odustajući od svakog straha od neposrednog ugriza zmije i uspio postići najvišu radost takvom metodom. Ove zmije ne mogu ozlijediti duhovno tijelo čovjeka. To tijelo može ugristi samo zmija u obliku nedostatka razgovora o Bogu. Materijalno tijelo nije trajno. Sigurno će doći dan kada će se morati napustiti. Sve tjelesne aktivnosti se dovoljno pravilno izvode radi materijalnog tabernakula. Kada fizičko tijelo padne Krišninom voljom, neće ga biti moguće spasiti nikakvim naporom. Dok ne dođe trenutak raspadanja fizičkog tijela, nijedna zmija neće učiniti nikakvu štetu čak i ako netko leži pored nje. Stoga se osoba može smatrati kao vaišnava nakon što se odrekne svakog straha od zmija i drugih sličnih uzroka. Kako se um može usmjeriti na Lotosova stopala Šri Hari ako ga uvijek uznemiruju takvi strahovi? Svakako je dužnost odreći se straha od zmija i pokušaja da ih se ubije takvim strahom”. 4. Lahiri Mahašaja iskusio je nešto poput čvrstog povjerenja u Boga koje je prirodno čistoj duši. Rekao je: „Poštovani gospodine, moj je um oslobođen svakog straha vašim istinitim i čistim riječima. Švatio sam da se osoba može sposobna postići najviše dobro ako je um uzvišen. Te velike duše, koje se zapošljavaju u službi Bogu povlačeći se u špilje planina, nikada se ne boje divljih životinja. Naprotiv, odlaze u šumu kako bi tamo živjele među divljim životinjama iz straha od opasnosti druženja sa zlim osobama.” 5. Babadži Mahašaja rekao je: um se prirodno poboljšava kada se Božica odanosti manifestira u nečijem srcu. Svi vole takvu osobu. Sve osobe, dobre i loše podjednako, vole Božjeg slugu. Stoga je dužnost svake osobe biti vaišnava.“ 6. Čim je Lahiri Mahašaja uhvatio posljednju riječ, rekao je: „Priznajem da ste u meni probudili čvrstu vjeru u našu vječnu funkciju. Također sam uvjeren da postoji neka bliska veza između vaišnava-darme i naše vječne funkcije. Ali još nisam uspio shvatiti da je vječna funkcija identična vaišnava darmi. „Molim vas da mi ljubazno i u potpunosti objasnite ovu stvar.“ 7. Vaišnavadasa Babadži nastavio je svoj govor. Rekao je: „Dvije darme koje se međusobno prilično razlikuju postoje u svijetu pod zajedničkim nazivom Vaišnava-darma. Jedna od njih je čista Vaišnava-darma, a druga je zagađena svjetovnim referencama. Čista Vaišnava-darma, što se tiče njenog temeljnog principa, jedna je religija. Međutim, ona je također četverostruka, prema razlikama rasa. Vaišnavadarma u svom čistom obliku može biti funkcija1 sluge, ili 2 prijatelja, ili 3 roditelja, ili 4 dragana. U svojoj biti, čista Vaišnava-darma je jedna i ne više od jedne. Vječna funkcija (nitja darma) i transcendentalna funkcija (para darma) samo su druga imena čiste Vaišnava-darme. Tekst 'Sruti' „ono znanjem kojeg se sve spoznaje“ također ima na umu čista Vaišnava-darma. Postupno ćete naučiti ovu istinu u njezinom razrađenom obliku. 8. Onečišćena Vaišnava-darma je dvije vrste. Može biti onečišćena karmom i jnanom. Prakse Vaišnava-darme koje odobrava mišljenje smarta sve su onečišćene karmom. Iako u njoj postoji odredba o inicijaciji Vaišnava mantrom, ipak se sveprisutna prevladavajuća osoba Višnu u ovom sustavu tretira kao podređeni sastojak plodonosne aktivnosti. Prema ovom gledištu, iako je Višnu regulator svih drugih bogova, On sam je dio karme i podređen karmi. Karma nije podređena Višnuovoj volji, ali Višnu je podređen volji karme. Prema gledištu smarta, svako štovanje, uključujući funkcije početnika kao i samospoznatih duša, sastavni je dio karme, ne postoji viši princip od karme. Ovaj oblik onečišćene Vaišnava-darme, koju ispovijedaju materijalistički Vimansake (doslovno oni koji tvrde da mogu riješiti sve poteškoće tumačenja) tekstova Šastra), aktualna je već jako dugo. U Indiji većina onih koji pripadaju ovoj školi mišljenja tvrde da su vaišnave. Nisu spremni priznati da su čisti vaišnave uopće vaišnave. Međutim, to je samo njihova zla sudbina. 9. „Vaišnava-darma kontaminirana jnanom također uvelike prevladava u Indiji. Prema ovoj školi, princip indiskretnog i nespoznatljivog Bramana je najviši. Usađuje politeizam u obliku štovanja boga sunca, Ganeše, Šaktija, Šive i Višnua kao osoba, radi spoznaje neosobnog i indiskretnog Bramana. Spoznajom punine jnane eliminira se oblik Predmeta njihovog štovanja. U konačnom položaju postiže se stanje indiskretnog Bramana. Mnoge osobe osuđuju čiste vaišnave padajući pod utjecaj ove škole mišljenja.“ Štovanje Višnua, koje prakticiraju panteisti (pančaupašake), nije čista Vaišnava-darma, iako uključuje inicijaciju Višnuovom mantrom i u detaljima štovanja prihvaća referencu na Višnua, a ponekad i na Radu-Krišnu. 10. „Čista Vaišnava-darma, koja se manifestira u nečijoj spoznaji o uklanjanju ovih vrsta kontaminirane Vaišnava-darme, jest istinska Vaišnavska religija. Zbog pogrešnog kontroverznog raspoloženja tog doba, većina ljudi, ne uspijevajući razumjeti prirodu čiste Vaišnava-darme, pogrešno primjenjuje tu oznaku na kontaminiranu Vaišnava-darmu. 11. „Srimad Bhagabata postavlja načelo da duhovna tendencija čovjeka može imati jedan od tri smjera. Može ukazivati na Bramana, Paramatmana ili Bhagavana kao Krajnju Stvarnost. Slijedeći tendenciju koja ukazuje na Bramana, osoba ponekad razvije ukus za indiskretnog Bramana kao Krajnji Princip. Metode kojima takve osobe nastoje ostvariti svoju indiskretnu Braman prirodu s vremenom se prepoznaju kao panteizam ili štovanje pet bogova. Vaišnava-darma kontaminirana jnanom pojavljuje se unutar ovog procesa. 12. Tendencija koja ukazuje na Paramatman ima za cilj uspostavljanje kontakta između štovatelja i Paramatmana na astralnoj razini. Metode kojima se takve osobe nadaju ostvariti isključivo stanje identifikacije s Paramatmanom tvore sustave poznate kao osmerostruka joga koja se sastoji od raznih aktivnosti, također nazvanih karma-joga. Prema ovoj školi mišljenja, inicijacija Višnu-mantrom, štovanje Višnua, meditacija itd., sve su to sastavni dijelovi plodonosne aktivnosti ili karme. Unutar ovog procesa pojavljuje se vaišnavska darma, zagađena karmom .” 13. Djelovanjem teističkog impulsa, koji je također urođen u nama, sve sretne duše (jive) ostvaruju naklonost prema principu bakti koji je istovremeno čist, opipljiv i u skladu s Božjim Vlastitim Bićem. Funkcije štovanja itd., koje prakticiraju takve osobe, nisu sastavni dijelovi ni karme ni jnane, već tijelo samog čistog baktija. Vaišnavska religija, koja slijedi ovu školu mišljenja, jedina je nepomiješana vaišnavska darma. To je potkrijepljeno sljedećim jasnim tekstom Srimad Bhagabata (Bhag. 1/2/11): „Onaj Tko je 'Advaja-jnana' (Apsolutna Nepodijeljena Spoznaja) naziva se Stvarnošću od strane svih onih koji su upoznati s Krajnjom Stvarnošću. On se manifestira u obliku riječi Brahma, Paramatma i Bhagavan u Svetim spisima.“ 14. Treba primijetiti da je Entitet Bhagavana, također ne različit od onog Brahme i Paramatme, skriven u odnosu na sve entitete. Entitet Bhagavana je štoviše isti kao i Entitet Višnua. Duše (jive), koje su podređene tom Entitetu, jedine su u čistom, prirodnom stanju. Sposobnost takve osobe je bakti. Bhakti je za Harija jedina nepatvorena Vaišnavska darma, nitja darma (vječna funkcija), jaiva-darma (funkcija svih duša), bagabat darma (teistička religija), paramarta darma (pogodna za najviše dobro), para darma (transcendentalna funkcija). Sve te religije, koje su nastale sklonošću prema koncepcijama Brahme i Paramatme su naimittika (uvjetne). Postoji svjetovna svrha (nimitta) u potrazi za diskretnim Brahmom. Stoga je proces uvjetan i privremen, ili, drugim riječima, nije vječan (nitja). Pojedinac (jiva) u uvjetovanom stanju želi se riješiti uvjeta svog nezdravog osujećenog postojanja zbog svog stvarnog iskustva takve nezdravosti. Pod tim privremenim porivom vraća se potrazi za stanjem koje je lišeno konkretne kvalitete svjetovnog postojanja. Funkcija koju on tako predlaže kao konačni cilj proizvod je privremenog poriva ili svjetovne svrhe (nimitta). Stoga je definitivno utvrđeno da religija Brahme nije vječna (nitja). Dživa, koja se okreće religiji Paramatme, iskušana željom za užitkom koji proizlazi iz stanja isključive koncentracije (samadi), uvedena je u taj oblik uvjetne funkcije radi uživanja u suptilnom obliku tjelesnih užitaka. Dakle, ni religija Paramatme nije vječna (nitja). Samo nepatvorena religija Bhagabata je nitja.” 15. Nakon što je pažljivo slušao, Lahiri Mahasaja sada je iznio svoje misli. Rekao je: „Poštovani gospodine, molim te, razgovaraj sa mnom o nepatvorenoj vaišnavskoj religiji . U poodmaklim sam godinama. Ali bacam se pod zaštitu tvojih svetih stopala. Neka me prihvatiš iz svoje milosti.“ Čuo sam da čak i ako je osoba već inicirana i podučena principima religije od strane nedostojnog učitelja, trebala bi se podvrgnuti ponovnoj inicijaciji i poduci ako pronađe dostojnog učitelja. Slušajući vaše svete upute tijekom ovih dana, iskusio sam čvrstu vjeru u vaišnavsku religiju. Sada vam se nudim da me podučite principima vaišnavske religije i da me potom inicirate u istu. Neka vas zadovolji da me posvetite svojom milošću.” 16. Babadži Mahasaja pokazao je blagu neugodu dok je govorio: „Poštovani brate, podučit ću vas najbolje što mogu. Nisam dostojan biti dikša-guru (učitelj koji inicira u duhovni život). Kako god bilo, sada biste se trebali posvetiti učenju principa vaišnavske religije.” 17. „Šri Šri Krišna Čeitanja, izvorni duhovni učitelj svijeta, podučavao je sljedeće. Postoje tri temeljna principa u vaišnavskoj religiji.“ To su redom: 1. princip odnosa (sambanda-tattva), 2. princip prirodnog djelovanja koje proizlazi iz istinskog odnosa (abbideja-tattva) i 3. princip ploda takvog djelovanja (prajojana-tattva). 18. „Pod principom odnosa mogu se pronaći odvojene upute o tri različite teme, i to: 1. materijalni svijet ili princip Maje (doslovno ono po čemu smo osposobljeni mjeriti ili shvatiti nešto svojim ograničenim sposobnostima), 2. individualna duša (jiva) ili entitet podređenog, 3. Bhagavan (Božanska Osobnost) ili Entitet Gospodina ili Učitelja. Bhagavan je Jedan i bez drugog. On je Posjednik sve moći. On privlači sve entitete. On je Jedini Emporij sve suverenosti i blagosti. On je Jedini Podrška (Ašraja) Maje i jiva moći. Ali unatoč činjenici da je On Podrška i Maje i jive, On istovremeno i najprikladnije posjeduje i Svoju Neovisnu Specifičnu Individualnost.“ Sjaj ljepote Njegovog Božanskog Oblika koji se reflektira na veliku udaljenost manifestira se kao diskretni Brahma. Njegova moć kao Učitelja, Gospodara ili Vladara (Išvara), stvorivši svjetovni svijet i ušavši u njega Svojim dijelom kao Paramatma, imanentni je Božanski Gospodar ovog svjetovnog svemira. Kao Manifestni Entitet Punoće Njegovog Božanskog Gospodskog Veličanstva, On je Narajana u Parabjomu (doslovno transcendentalnom svijetu). Kao Manifestni Entitet blage kvalitete, On je Šri Šri Krišna-čandra, Voljena Supruga gopeja (duhovnih mljekarica) u Goloka-Vrindavani. Svi Njegovi Manifestni i Dinamički Oblici su Vječni (nitja) i Beskrajni (ananta). Nema nikoga ili ničega što mu je ravno. Naravno, nema ničega što mu je superiornije. Sve Njegove Manifestacije i Aktivnosti uzrokovane su Njegovom transcendentalnom moći (Para Šakti). Od raznih moći Njegove transcendentalne moći, jiva je svjesna samo tri. Jedna od njih poznata je kao prosvjetljujuća moć (čit vikram). Sve zabave (Lela) Šri Krišne uzrokovane su njome. Druga od moći naziva se jiva moć, kojom beskonačnost pojedinačnih duša ima svoju manifestaciju i postojanje. Treća od moći naziva se Maja. Majom su stvoreni svi mjerljivi entiteti, prolazno vrijeme i svjetovne aktivnosti. Princip odnosa odnosi se na odnos između jive i Bhagavana, odnos između Bhagavana s jedne strane i jive i jade (neživog) s druge strane, te odnos jade s Bhagavanom i jivom. Znanje o Principu odnosa ostvaruje se kada činjenica ovih odnosa postane u potpunosti poznata. Oni koji su lišeni znanja o Principu odnosa nikada ne mogu spoznati nepatvoreno stanje svoje vaišnava prirode. 19. Lahiri Mahasaja je rekao: „Čuo sam od vaišnava da se oni u potpunosti predaju svojim emocijama i da u njihovom slučaju nije potrebno nikakvo znanje. Zašto to kažu? I ja sam se do sada, pjevajući Harijevo ime, brinuo samo o tome da osiguram pridruživanje emocija. Nikada nisam pokušao steći znanje o odnosu.“ 20. Babadži Mahasaja je odgovorio: „Pojava emocije ljubavi svakako je krajnji rezultat prakse predanosti vaišnava. Ali ostvarena emocija mora biti nepatvorena svjetovnim elementima. Oni koji se posvete kulturi emocija koje su prikladne za nastojanja utvrđena u sustavu koji ima za cilj ostvarenje spajanja vlastitog entiteta s odvojenim Brahmom, propuštaju savršeno čistu kvalitetu emocija. Njihove emocije i prakse samo su privid čistoće emocionalne kulture. Ostvarenje i najmanje čestice nepatvorene emocionalne kvalitete ima moć ispuniti sve legitimne zahtjeve istinske prirode svih pojedinačnih duša (jiva). Ali emocije patvorene nesavršenim znanjem o odvojenom Brahmi moraju se smatrati izvorom nevolja za dušu. Emocionalni iskazi osobe koja u svom srcu njeguje ambiciju spajanja s odvojenim Brahmom samo su iluzija za obmanjivanje ljudi. Iz tog razloga je imperativno potrebno da svi čisti bakte budu dobro upućeni u znanje o odnosu.“ 21. Lahiri Mahasaja je sada s dužnim poštovanjem upitao: „Postoji li ikakva viša istina od Brahme? Ako je entitet Brahme izveden iz Bhagavana, zašto se tragatelji za znanjem o Brahmi ne posvete štovanju Bhagavana, odustajući od potrage za zasebnim Brahmom?“ 22. Babadži Mahasaja se blago nasmiješio dok je govorio: „Brahma, četiri Sane, Šuka, Narada, Mahadev, bog bogova, svi su u konačnici tražili zaštitu Bhagavanovih stopala.“ 23. Lahiri Mahasaja je upitao: „Bhagavan je entitet koji posjeduje Oblik. Kako onda On, ograničeni entitet, može biti osnovni princip neograničenog Brahme?“ 24. Babadži mahasaja je rekao: „Entitet, koji se u ovom zemaljskom svijetu naziva nebom, također je neograničen. Budući da je to tako, gdje je veća veličina Brahme da bude jednostavno neograničen? Bhagavan je neograničen sjajem ljepote svog Oblika.“ Ali On istovremeno posjeduje i Svoj vlastiti Pravi Oblik. Može li se pronaći još jedan takav entitet? Jer ova jedinstvena i neusporediva urođena karakteristika Bhagavan je superiorniji od principa Brahme. Kakav divan Prekrasan Oblik On posjeduje, u kojem Sveznanje, Svemoć i Sveprisutnost, Sva Ljubaznost i Sve Blaženstvo postoje u punom stupnju. Reci mi, Lahiri Mahasaja, je li ovaj Oblik dobar ili je dobro nepoznato, sveprisutno, bez atributa i moći Bezlično Entitet? Zapravo, Brahma je Bezlična manifestacija Bhagavana. I Bezličnost i Osobnost istovremeno i lijepo koegzistiraju u Bhagavanu. Bezoblični, nepromjenjivi, bezlični, nepoznati i neizmjerljivi, nesavršeni aspekt Bhagavana sviđa se kratkovidnim osobama. Ali oni koji sve vide ne uživaju ni u čemu osim u Najpotpunijoj i Savršenoj Osobnosti Bhagavana. Vaišnave imaju vrlo malo vjere u Bezlični Oblik Boga, jer je u suprotnosti s Vječnom religijom i Božanskom Ljubavlju Krišne. Vrhovni Gospodin Šri Krišna je Spremnik oba principa . On je Ocean Beskonačnog Blaženstva i Sveprivlačan je. 25. Lahiri - „Kako Njegov Oblik može biti vječan kada je Krišna podložan rođenju, smrti i svjetovnim djelima?“ 26. Babadži - „Oblik Šri Krišne je Sat (Vječno Postojeći), Čit (SveInteligentan) i Ananda (Vječno Blažen), te je lišen svjetovnog rođenja, smrti i djela itd.“ 27. Lahiri - „Zašto je opisan kao takav u Mahabarati?“ 28. Babadži — „Vječni princip je izvan ljudskog opisa. Oslobođena duša vidi Njegov Vječni Prekrasni Oblik, Nadljudske Kvalitete i Djela, u Njegovom Čistom Postojanju, koje, kada se izrazi jezikom, ne može se opisati drugačije nego kao svjetovna povijest. Oni koji mogu cijeniti pravu vrijednost Mahabarate, mogu razumjeti i spoznati Kvalitete i Djelovanja Šri Krišne na način koji je sasvim drugačiji od zaključaka onih tupavih ljudi koji su skloni pogrešnom švaćanju prikaza Mahabarate.“ 29. Lahiri — „Meditirati o Obliku Krišne, koncepcija ograničena vremenom i prostorom prirodno se budi u umu. Koji drugi Božanski Oblik može nadmašiti ovu vrstu meditacije?“ 30. Babadži — „Meditacija je aktivnost koja ne može transcendirati materiju (materijalnu koncepciju) osim ako i dok um ne postane potpuno transcendentalan. Um, impregniran predanom sposobnošću, postupno postaje duhovan. U predanom umu meditacija je također čisto duhovni proces. Kada štovani bakte pjevaju Ime Krišne, oni su izvan raspona svjetovnog svijeta. Postaju čisto duhovni. U poziciji su meditirati o dnevnim aktivnostima Krišne koje se vječno manifestiraju na transcendentalnoj ravnini i uživati u stalnom blaženstvu Njegove povjerljive službe. 31. Lahiri — „Budi zadovoljan što sam sebi priuštio isto duhovno blaženstvo.“ 32. Babadži — „Kada budete stalno pjevali Ime Krišne ostavljajući po strani sve svjetovne sumnje i rasprave, ubrzo ćete shvatiti pravu prirodu duhovne funkcije. Što se više upuštate u polemičke rasprave, to će vaš um više biti vezan za svijet.“ „Što više težite manifestaciji duhovnog užitka pjevanja Svetog Imena, to će se više olabaviti svjetovne veze i duhovno područje i njegove aktivnosti manifestirati u vašem pročišćenom srcu.“ 33. Lahiri - „Najviše želim da Vaša poštovanost bude zadovoljna da mi, iz svoje milosti, prenese stvarno iskustvo istog.“ 34. Babadži - „Um, sa svim svojim tezaurusom riječi i izraza, doživljava zastoj kada otkrije da mu je pristup duhovnom području zabranjen ovim ograničenjima. Duhovno područje dostupno je samo isključivom njegovanju blaženstva duhovne aktivnosti. Uvjerite se da se posvetite praksi pjevanja Svetog Imena, na neko znatno vrijeme, odustajući od svoje neplodne navike rasprave. Tada ćete biti oslobođeni svih svojih sumnji i više nećete morati nikoga pitati za odgovor na svoja pitanja o bilo kojem pitanju.“ 35. Lahiri— „Sada učim da se sva duhovna blaženost može postići uživajući u pjevanju Svetog Imena i pijenjem nektara koji iz njega izvire s čvrstom vjerom u Šri Krišnu. Prepustit ću se apsolutnom vodstvu Svetog Imena nakon što na odgovarajući način primim znanje o odnosu.“ 36. Babadži— „To je najbolji put. Prije svega trebali biste težiti ostvarenju znanja o odnosu u ispravnom obliku.“ 37. Lahiri—„Sada sam uspio shvatiti Prirodu Osobnosti Bhagavana. Bhagavan je jedini Vrhovni Princip (Stvarnosti), Brahma i Paramatma su Mu podređeni. Iako Sveprisutni, On je Vječno prisutan u Svojem Vlastitom Neviđenom Prekrasnom Obliku (Šri Vigraha) u duhovnom svijetu. On je Vrhovna Osoba koja fokusira cjelokupno postojanje, svu inteligenciju i cjelokupno blaženstvo. On je Svemoguć. Iako je Gospodar svih moći, ipak je uvijek u stanju Božanskog zanosa u blaženom sjedinjenju sa Svojom uzbudljivom energijom (Hladini). Možete li mi, molim vas, objasniti princip individualne duše (jiva)?“ 38. Babadži—„Postoji granična (tatasta) moć među beskonačnim moćima Šri Krišne. Iz te moći proizlazi princip koji se nalazi u međupoložaju između svijeta čit i ačit i podložan je povezivanju s bilo kojim od njih. Ovaj princip poznat je kao jiva. Po svojoj individualnoj konstituciji jiva je čisti duhovni atom.“ Zbog svoje beskonačno malenosti, podložan je zapetljavanju u materijalni svijet. Ali zbog svog čistog duhovnog sastava može postati vječni stanovnik duhovnog svijeta i živjeti u vrhunskom blaženstvu, ako primi i najmanji duhovni poticaj. Dživa spada u dvije različite kategorije. Može biti mukta (slobodan) ili prebivati u duhovnom svijetu, ili bada (u stanju ropstva) ili prebivati u materijalnom svijetu. Džive u stanju ropstva također su dvije vrste, naime, one čiji je osjećaj za dobro i zlo potpuno probuđen i one kod kojih je on više ili manje uspavan. Ljudska bića koja ne pokazuju duhovnu aktivnost kao ni ptice i zvijeri, primjeri su jiva čija je savjest uspavana. Ljudska bića koja hodaju putem vaišnave posjeduju probuđenu savjest. To se događa iz razloga što nitko osim vaišnave nema aktivnog interesa za najvišu vrijednost (summum bonum). Stoga je njegovanje služenja i društva vaišnava najvažnija od svih dužnosti koje nalažu Šastre (duhovni spisi Indije). Druženje s vaišnavom lako se posvećuje u predanoj sposobnosti kako je propisano Šastrama, kojom je obdarena jiva probuđene savjesti, što je vodi do usvajanja duhovne kulture pjevanja svetog imena Krišne - činjenica koju uvijek ignoriraju osobe s uspavanom savješću, koje radije slijede konvencionalnu metodu ritualnog štovanja simboličkog oblika Krišne, i stoga posvećenje štovanja svetog hrama u obliku vaišnave ne osvaja njihova srca. 39. Lahiri - „Sada imam ideju o Biću Krišne i jiva. Možete li mi, molim vas, objasniti princip Maje?“ „40. Babadži—„Maja je neduhovni faktor. Maja je, naravno, također i Krišnina moć. Označena je kao neapsolutna moć (a-para) ili moć koja pripada vanjskom obliku (bahiranga) Krišne. Kao što sjena svjetlosti uvijek drži podalje svjetlost, tako se i Maja drži podalje od Krišnine blizine i Njegovih bakta. Četrnaest stupnjeva svjetovnog svijeta, elementi krutog, tekućeg, energetskog, plinovitog, prostora , uma, inteligencije i egoizma usredotočeni u grubom materijalnom tijelu, sve se to manifestira djelovanjem Maje. Suptilno, kao i grubo materijalno tijelo uvjetovane duše, su od biti Maje. Duhovno tijelo duše čisti se od tih nečistoća postizanjem oslobođenja. Robovanje duše u materiji proporcionalno je njezinoj zaostalosti ili odbojnosti prema služenju Krišni, a njezino oslobođenje ili sloboda od ropstva slično je proporcionalna njezinoj sklonosti da služi Krišni dolaskom u bliski kontakt s Njim. Svijet majik nastao je Krišninom voljom da služi kao sfera materijalno uživanje uvjetovanih duša. Ovaj majik svijet nije vječno prebivalište jiva. To je samo tamnica za njih.” 41. Lahiri - „Učitelju moj, molim te reci mi o vječnom odnosu između jiva, Krišne i Maje.“ 42. Babadži - „Dživa je duhovni atom i stoga je vječni sluga Krišne. Ovaj majik svijet je kuća zatočeništva jive. Pribjegavajući duhovnoj kulturi Svetog Imena Krišne u društvu Njegovih čistih bakta, jiva, čak i tijekom svog privremenog boravka u ovom svijetu, uživa, milošću Krišne, duhovno blaženstvo Njegovog povjerljivog služenja u duhovnom carstvu u svom čistom savršenom tijelu. Ovo je najskriveniji recipročni odnos triju entiteta. Kako služenje Krišni može biti moguće dok se ne spozna znanje o tome?“ 43. Lahiri - „Je li preporučljivo steći znanje o empirijskom znanju svetih spisa prije nego što netko postane vaišnava?“ 44. Babadži — „Nije potrebno proučavati bilo koju granu ljudskog znanja, niti bilo koji određeni jezik, da bi se postao vaišnava. Dživi je potrebno samo bezrezervno se podrediti vodstvu pravog duhovnog učitelja, koji pomaže u postizanju znanja o odnosu govorom i svojom kulturom predanosti. To se naziva inicijacijom i podučavanjem. 45 Lahiri — „Što učenik treba učiniti nakon što je prošao kroz ove procese dikše i šikše?“ 46. Babadži — „Čovjek mora prakticirati služenje Krišni, dok istovremeno vodi moralan život. To je praksa pravilne funkcije duše i naziva se princip abideje (prirodni načini). Vrhovni Gospodin (Šri Krišna Čeitanja) proglasio je to jedinim principom abideje, budući da je to poruka koja je snažno naglašena u Vedama i svim duhovnim spisima.“ 47. Lahiri (s očima punim suza) - „Moj Božanski Učitelju (Guru), s bezuvjetnom pokornošću prepuštam se milosti tvog duhovnog vodstva (uzimam utočište u Svetim Stopalima Tvoje Božanske Milosti). Tvoje ambrozijske riječi probudile su svijest o mom istinskom odnosu sa stvarima, a istovremeno ne mogu shvatiti zašto su, tvojom milošću, svi moji prijašnji dojmovi o raspoloženju, učenju i kulturi raspršeni. Neka te milostivo zadovolje da me sada naučiš principu pomazanja duhovnog nastojanja (abideja). 48. Babadži - „Više nema razloga za tjeskobu. Rijetka kvaliteta poniznosti manifestirala se u tebi. To nepogrešivo pokazuje da je Šri Krišna Čeitanja bio milostiv prema tebi. Druženje s čistim baktama (saduima) jedino je sredstvo duhovnog nastojanja otvoreno duši u stanju ropstva. Čisti bakta u ulozi duhovnog učitelja (Gurua) podučava čovjeka povjerljivom služenju Bogu, iz svoje bezuzročne milosti.“ Snagom takvog napora željeni cilj se postupno postiže. Pravilno obavljanje intimne službe Hariju jedino je sredstvo.“ 49. Lahiri - „Budi zadovoljan što me možeš naučiti kako je moguće služiti Hariju“. 50. Babadži - „Praksiranje bakti samo je po sebi jedino služenje Hariju.“ U baktiju postoje tri stupnja - sadan (nastojanje), bava (suštinsko sviđanje) i prema (ljubav). Kada se bava usavrši, naziva se prema.“ 51. Lahiri - „Nauči me različitim vrstama sadane i načinima njihova izvođenja.“ „52. Babadži—„Šri Rupa Gosvami Prabu je razradio sve ove teme u svom djelu 'Šri Haribaktibilas''. Ukratko ih govorim. Sadana je devetostruka. To su slušanje, pjevanje i sjećanje na Višnua, briga o Njegovim stopalima, obožavanje Njegovog simboličkog lika (Arča), pjevanje himni Njemu, služenje Njemu kao sluga, ponašanje prema Njemu kao prema prijatelju, prinošenje sebe za Njegovu isključivu službu (Bhagabat VII-5-23). Poštovani Gosvami Šri Rupa opisao je šezdeset četiri načina predanosti dodajući ovim devet njihovim dodacima i derivatima. Postoji još jedna točka na koju je potrebno posvetiti posebnu pozornost. Sadan bakti je dvostruka, ovisno o tome je li vaidi (pobožna) ili raganuga (slijedenje impulsa ljubavi). Od ovih vaidi sadana je devetostruka, kao što je gore detaljno opisano. Raganuga sadan bakti sastoji se u mentalnom služenju Krišni na način slugu Braje potpunim predavanjem sebe.“ „...pod njihovim vodstvom. Treba prakticirati onaj način sadana za koji je podoban.“ 53. Lahiri — „Koji je kriterij podobnosti za sadan bakti?“ 54. Babadži — „Onaj tko je odano sklon podvrgnuti se svetim propisima, podoban je da ga Šri Gurudeva vaidi sadan bakti podučava kao preliminarnu. Onaj tko je podoban za raganuga bakti upućen je u nekonvencionalnu službu koja pripada sferi ljubavi.“ 55. Lahiri — „Kako će osoba znati svoju vlastitu podobnost?“ 56. Babadži — „Onaj tko još nije u svojoj duši iskusio princip duhovne ljubavi i sklon je obavljati štovanje u skladu s nalozima šastri, podoban je za vaidi bakti. Onaj tko nije sklon podvrgnuti se propisima šastri u svom štovanju Harija, ali u čijoj se duši manifestirala prirodna ljubav prema služenju Hariju, podoban je za praksu raganuga bakti.“ 57. „Moj Božanski Učitelju, neka Ti bude drago proglasiti moju podobnost, kako bih mogao razumjeti princip podobnosti kakav zaista jest. Ne mogu pratiti tvoje objašnjenje bakti i raganuga bakti.“ 58. Babadži - Ako pažljivo proučite svoj najdublji um (čitta), moći ćete razumjeti vlastitu podobnost. Osjećujete li u svom umu takvo uvjerenje da služenje Hariju nije izvedivo osim ako se ne podvrgnemo propisima šastri?“ 59. Lahiri - „Mislim da veliko dobro proizlazi iz izvođenja bajana i sadane metodama utvrđenim u šastrama. Ali također počinjem osjećati da postoji ogroman ocean rase (savršenog slatkog okusa) u intimnom služenju Hariju (bajan) koji se može postupno ostvariti uz pomoć marljive kulture bakti.“ 60. Babadži - „Sada možete vidjeti da propisi šastri imaju potpunu moć nad vašim umom. Stoga biste trebali slijediti vaidi bakti. Postupno će se princip rage (duhovne ljubavi) manifestirati u vašem srcu.“ Čuvši ove riječi, Lahiri Mahasaja, sa suznim očima, dodirujući stopala Babadžija Mahasaje, rekao je: „Neka te milostivo molim da mi podariš sposobnost za metodu za koju sam slučajno sposoban. Švaćam svoju nesposobnost za raspravu o temi koja je trenutno iznad mog razumijevanja.“ Babadži Maharadž ga je tada s velikom ljubavlju zagrlio i natjerao ga da se vrati na svoje mjesto. 61. Lahiri - „Budi zadovoljan što mi zapovijedaš načinom služenja koji ću sada prakticirati.“ 62. Babadži—„Savjetujem vam da primite ime Hari. Služenje Imenu je najučinkovitiji od svih propisanih načina služenja. Nema razlike između samog Imena. Ostvarenje transcendentalnog služenja Hariju postiže se vrlo brzo prakticiranjem pjevanja Imena bez uvrede. Savjetujem vam da prakticirate pjevanje Imena s čvrstom vjerom. Svih devet načina bajana automatski se izvode pravilnom praksom pjevanja Imena. I slušanje (šrabana) i pjevanje (kirttan) izvode se izgovaranjem Imena. Sjećanje na Harija i mentalno štovanje Njegovih Stopala i Njegovog Simboličkog Oblika, recitiranje himni u Njegovu hvalu, mentalno izvršavanje Njegovih naredbi kao Njegov sluga, ponašanje prema Njemu kao prijatelj i potpuno predavanje sebe prakticiraju se istovremeno s pjevanjem Imena.“ 63. Lahiri - „Moj um proživljava najteže stanje neizvjesnosti. Moj Božanski Učitelju, molim te da mi više ne uskratiš svoju milost.“ 64. Babadži - „Gospodine, možeš li neprestano izgovarati sljedeće riječi klonivši se svake uvrede?“ „HARE KRISHNA HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA HARE HARE, HARE RAMA HARE RAMA, RAMA RAMA HARE HARE“ Dok je izgovarao Ime, Babadži Maharadž je stavio krunicu od perli bosiljka u ruke Lahirija Mahasaje. Lahiri Mahasaja je prolio suze dok je počeo izgovarati Ime na krunici. Rekao je: „Moj Božanski Učitelju. Ne mogu izraziti radost koju danas osjećam.“ I, dok je to govorio, Lahiri Mahasaja je pao bez svijesti pred Babadžijeve noge. Babadži Maharadž je s velikom pažnjom držao bez svijesti čovjeka. Nakon dugog čekanja, Lahiri Mahasaja je ponovno progovorio: „Osjećam se blagoslovljeno danas.“ „Nikad nisam iskusio takvu sreću.“ 65. Babadži — „Gospodine, zaista ste vrlo sretni jer ste s čvrstom vjerom primili Ime Hari. I mene ste učinili blagoslovljenim.“ „66. Od tog dana Lahiri Mahasaja je počeo bez straha izgovarati Harijevo ime na krunici u svojoj kolibi. Neki su dani prolazili na taj način. Lahiri Mahasaja je sada naslikao dvanaest znakova tilake na dvanaest dijelova svog tijela. Nije uzimao drugu hranu osim one koja je bila propisno ponuđena Božanstvu. Svakodnevno je dva laka puta recitirao Harijevo ime. Činio je ničice čim bi sreo čistog baktu. Svaki dan bi se ničice poklonio Paramahansi Babadžiju prije nego što bi se posvetio bilo kojim drugim dužnostima. Sve svoje vrijeme posvetio je službi svom Gurudevi. Više nije osjećao nikakvu sklonost besposlenom tračanju ili pjesmama glazbenih stručnjaka. Lahiri Mahasaja više nije bio onaj stari ja. Sada je postao transcendentalni bakta Višnua. 67. Jednog dana, nakon što je iznio ničice Vaišnavadasu Babadžiju Mahasaji, postavio mu je ovo pitanje: „Moj Božanski Učitelju, smijem li pitati što je Ontološka priroda summum bonuma? 68. Babadži - Ljubav prema Krišni je jedina želja jive. Stalnom praksom sadan bakti osoba s vremenom postiže stanje bava bakti (prave ljubavne sklonosti). Nakon postizanja prirodnog razvoja, bava bakti se označava kao prema ili ljubav. To je jedina vječna prirodna funkcija jiva duše, jedino vječno blago i konačni cilj. Želja za ovom ljubavlju jedina je bijeda, svjetovna vezanost i ovisnost o ugodnim stvarima ovoga svijeta. Nema ništa više ili bolje od ljubavi. Krišna se predaje da ga služi samo ljubav. Ova ljubav je bit nepomućene spoznajne aktivnosti. Princip duhovnog blaženstva pretvara se u ljubav koncentracijom.” Izvorno objavljeno u THE HARMONIST, u svesku XXXII. br. 2; 23. rujna 1935. i svesku XXXII. br. 5; 7. studenog 1935.